Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: junio, 2022

Pātañjalayogaśāstra

1.   Incluso en éste caso hay diferencias en el acercamiento de los yoguis al estado de yoga asaprajñāta, puesto que la intensidad de la práctica puede ser débil, moderada o extrema.

2.    Los que poseen intensa energía pueden practicar de forma débil, moderada o extrema. Por tanto, también hay distinción. Así, para el débilmente enérgico el samādhi está próximo; para el moderadamente enérgico, está más cerca aún; el más próximo de todos al samādhi y al fruto del samādhi es el yogui extremadamente enérgico, que practica técnicas intensas.

 

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः॥२२॥

mdumadhyādhimātratvāt tato pi viśea ||22||

Incluso en éste caso [hay] diferencias [en el acercamiento de los yoguis al estado de yoga sin objeto], puesto que [la intensidad de la práctica] puede ser débil, moderada o extrema

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston

A causa del grado de (vehemencia) suave, moderada o intensa, en consecuencia también hay diferencia (en la proximidad)

Georg Feuerstein

Puesto que [su intensidad puede ser] modesta, media o intensa, de aquí surge también una diferencia [en cómo los yoguis pueden aproximarse al éxtasis supraconsciente].

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

De aquí, las distinciones entre leve, moderado y ardiente

P. V. Karambelkar

Incluso en éstos (hay) un (nivel de desarrollo) concreto a partir de (es decir, dependiendo del grado de) suavidad, moderación o intensidad (o extra-normalidad)

James Haughton Woods

A causa [de que esta intensidad] es suave, moderada o intensa, hay una [concentración] incluso superior a ésta [de un tipo similar]

Pandit Usharbudh Arya

Incluso para los de óptimo momento, hay distinción entre lento, medio y extremo

Fernando Tola y Carmen Dragonetti

Debido a que (el fervor: savega) puede ser suave, moderado o intenso, de él también (surge) una diferencia

Emilio García Buendía

Por tanto, en efecto, la diferencia (radica) en la intensidad, alta, media o suave (de la práctica y los deseos de liberación)

Oscar Pujol

Se producen diferencias [en la cercanía de la contemplación] según el grado [de intensidad de la práctica] sea suave, medio o fuerte

Shriram Lele

Los resultados finales se diferencian como consecuencia de la intensidad de los esfuerzos, que podrían ser débiles, moderados y excesivos

Chip Hartranft

Lo cerca que esté depende de si la práctica es ligera, moderada o intensa

 

La palabra pūrva (precede) en el compuesto 'śraddhā-vīrya-smti-samādhi-prajñā-pūrvaka' contrapone el sūtra 1.20 con el sūtra 1.18, que establece que asaprajñāta nirodha está precedido por la 'experiencia de detenerse' (virāmapratyaya). Por tanto Patañjali en el sūtra 1.21 dice: Para los muy motivados [hay] proximidad. Para la palabra 'proximidad' se usa el término 'āsanna', que indica que Patañjali quiere decir, según creo, que los altamente motivados están sentados entre nosotros, los yoguis. Y finalmente, Patañjali en el sūtra 1.22 concluye: De ahí la distinción por debilidad [Sākhya], mediocridad [budismo] y excelencia [Yoga] (Oostwaard, E. Sobre el origen de los Yogasūtras, pag. 28).

 

Vocabulario

mdu-madhya-adhimātratvāt tata api viśea

tata api (incluso en éste caso) viśea (diferencia) mdu-madhya-adhimātratvāt (puesto que puede ser débil, moderada o extrema)

 

mdu-: (masculino) suave, delicado, blando, modesto, ligero, débil, flojo.

madhya-: (masculino) moderado, medio, central, intermedio.

adhimātra (adhimātratvāt): (m, abl, sg) a causa del grado de intensidad; a partir del nivel extremo, excesivo o extraordinario.

tad (tata): (indecl) en consecuencia, de esta forma, de ahí, por eso, por lo tanto, por consiguiente, así.

api: (indecl) y, también, además, incluso, aunque, pero, aun cuando, a su vez; 1) (a menudo se utiliza para expresar énfasis, en el sentido de) incluso, también, muy.

viśea (viśea): (m, nom, sg) rasgo distintivo; 1) distinción, cualidad específica, diferencia, característica, especialidad, categoría, peculiaridad, particularidad; 2) particular, determinado, concreto, diferenciado, manifestado, extraordinario, especial, peculiar, "sui-géneris"; 3) aquello que permanece para resolver la ambigüedad.

 

Vyāsa Yoga-Bhāya (s. V.)

mdu-tīvro madhya-tīvrodhimātra-tīvra iti |

Los que poseen intensa energía pueden practicar de forma débil, moderada o extrema.

tatopi viśea,

Por tanto, también hay distinción.

tad-viśeān mdu-tīvra-savegasyāsanna, tato madhya-tīvra-savegasyāsannatara, tasmād adhimātra-tīvra-savegasyādhimātropāyasyāpy āsannatama samādhi-lābha samādhi-phala ceti ||22||

Así, para el débilmente enérgico (el samādhi) está próximo; para el moderadamente enérgico, está más cerca aún; el más próximo de todos al samādhi y al fruto del samādhi es el yogui extremadamente enérgico, que practica técnicas intensas.

Debido a que el fervor puede tener diversos grados existen diferencias, en función de esos diversos grados, en la rapidez con que se consigue el nirodha (Tola y Dragonetti, "Yogasutras de Patañjali" pag. 122).

Los términos mdu, madhya y adhimātra no se refieren a la duración, sino más bien a la intensidad, al fervor de la práctica, cualquiera que ésta sea (Desikachar, TKV "Viniyoga").

El compuesto 'videha-prakti-layānām' en I.19 es, según Chapple y Viraj (1990), un compuesto bahuvrīhi. Este tipo de compuesto se refiere a algo o alguien externo a dicho compuesto. La declinación del compuesto 'videha-prakti-layānām' denota una pluralidad, un grupo y, según mi propio criterio, se refiere a los seguidores del Sākhya. Visto de esta manera, el sūtra I.19 simplemente significa: Entre los seguidores del Sākhya [existe] la sensación de volver a ser [nacer de nuevo]. El concepto 'bhavapratyaya' (la experiencia del devenir) se usa en I.19 en oposición al concepto 'virāmapratyaya' en I.18, que significa 'la sensación de detención'. Ahora bien, teniendo claro que el sūtra I.19 es una referencia a los puntos de vista del Sākhya, el siguiente sūtra es fácil de explicar. En oposición a Vyāsa, considero los conceptos śraddhā-vīrya-smti-samādhi-prajñā en I.20 como una referencia a las cinco facultades morales en la práctica del budismo. En el Abhidharmakośabhāya se afirma que, según una opinión, las cinco facultades morales preparan la purificación de citta. Por tanto, el significado del sūtra I.20 es: Entre otros [los budistas], [hay] precedente de śraddhā-vīrya-smti-samādhi-prajñā. La palabra pūrva (precede) en el compuesto 'śraddhā-vīrya-smti-samādhi-prajñā-pūrvaka' contrasta el sūtra I.20 con el I.18, que establece que asaprajñāta nirodha está precedido por la 'experiencia de detención' (virāmapratyaya). De esta forma, Patañjali en I-21 dice: Para los altamente motivados [hay] proximidad. Para la palabra 'proximidad' se usa el término 'āsanna', que, creo, indica que Patañjali se refiere a que los altamente motivados están sentados entre nosotros, los yoguis. Y finalmente, Patañjali en I.22 concluye: De ahí la distinción por debilidad [Sākhya], mediocridad [Budismo] y excelencia [Yoga] (Oostwaard, E. On the Origin of the Yogasūtra", pag 24-25).

 

Bhoja Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||1.22|| tēbhya upāyēbhyō mdvādibhēdabhinnēbhya upāyavatā viśēō bhavati. mdurmadhyō.dhimātra ityupāyabhēdā. pratyēka mdusavēda--madhyasavēga--tīvrasavēgabhēdāt tridhā. tadbhēdēna ca navayōginō bhavanti. mdūpāyō--mdusavēgō madhyasavēgastīvrasavēgaśca. madhyōpāyō--mtyusavēgō madhyasavēgastīvrasavēgaśca. adhimātrōpāyō--mdusavēgō madhyasavēgastīvrasavēgaśca. adhimātrōpāyē tīvrasavēgē ca mahān yatna karttavya iti bhēdōpadēśa.

Estas son distinciones especiales válidas para aquellos que utilizan estos métodos, basadas en las diferencias entre suavidad, etc. Las subdivisiones se refieren a ser débil, moderada o intensa. Estas a su vez se dividen triplemente, según que sean débilmente fuertes, moderadamente fuertes e intensamente fuertes. De estas subdivisiones resultan nueve tipos de yoguis. Los de métodos débiles pueden ser débilmente fuertes, moderadamente fuertes e intensamente fuertes. Los de métodos moderados pueden ser débilmente fuertes, moderadamente fuertes e intensamente fuertes. Los de métodos extraordinarios pueden ser débilmente fuertes, moderadamente fuertes e intensamente fuertes. Debe ponerse el mayor empeño en alcanzar la condición extraordinaria de fuerza intensa. Tal es el sentido de estas distinciones.

 

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