Yoga Sūtras
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sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado: junio, 2022
Pātañjalayogaśāstra
1.
¿Cuáles son los medios establecidos en
las escrituras para purificar citta?
2.
Se alcanza cittaprasāda cultivando maitrī, karuṇā, muditā y upekṣā ante quienes
experimentan situaciones de sukha, duḥkha, puṇya y apuṇya, respectivamente.
3. Hay que adoptar maitrī hacia quienes experimentan sukha, karuṇā hacia los que sufren, muditā hacia los virtuosos y upekṣā hacia los que hacen el mal.
4. Esta forma de ser produce un dharma perfecto,
aumentando el karma blanco.
Como consecuencia, citta se purifica. Citta purificada consigue la concentración y, eventualmente, alcanza la
serenidad.
Vyāsa
— Yoga-Bhāṣya
(s. V.)
yasya cittasyāvasthitasyedaṃ
śāstreṇa parikarma nirdiśyate tat kathaṃ?
¿Cuáles son los medios
establecidos en las escrituras para purificar la mente?
मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्॥३३॥
maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṃ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṃ
bhāvanātaś cittaprasādanam
||33||
[Se alcanza] bienestar emocional cultivando [sentimientos de]
amistad, compasión, alegría
y ecuanimidad ante
[quienes experimentan] situaciones de felicidad, desgracia, mérito y demérito
[respectivamente]
(Traducción
propia)
(Otras
traducciones)
Vyaas Houston |
La
clarificación de citta-la esfera de
la conciencia surge debido a la realización de la amistad con respecto a las
experiencias (viṣaya-objetos)
de felicidad, compasión con respecto al dolor, euforia con respecto a la
virtud y neutralidad con respecto a la no-virtud (negatividad) |
Georg Feuerstein |
La proyección de amistad, compasión, alegría
y ecuanimidad hacia las cosas —[sean]
alegres, dolorosas, meritorias o demeritorias— [conduce a] la pacificación de la conciencia |
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
La clarificación de la mente
[resulta] del cultivo de la amistad, compasión, felicidad y ecuanimidad en
condiciones de bienestar, insatisfacción, mérito y ausencia de mérito,
respectivamente |
P. V. Karambelkar |
(Mediante el cultivo de la actitud
de) amistad, compasión (participación en la) alegría (e) indiferencia
(distanciamiento), (respectivamente) hacia los contenidos (personas, sucesos,
etc.) que (experimentan) placer, dolor, virtud (y) vicio, mediante tratamientos
repetidos (diciendo a la mente una y otra vez que actúe así) (se produce) citta-prasādana
(el estado pacífico y feliz de citta) |
James Haughton Woods |
Por el
cultivo de la amistad frente a la
felicidad, la compasión frente al dolor, la alegría frente al mérito y
la indiferencia frente al demérito |
Pandit Usharbudh Arya |
Mediante el cultivo y la impresión
en uno mismo de los sentimientos de amistad y amor, compasión, amabilidad e
indiferencia con respecto a los que están bien, a los que sufren, a los
virtuosos y a los no-virtuosos (respectivamente), la mente se purifica y se
vuelve agradable |
Fernando Tola y Carmen Dragonetti |
La serenidad de la mente (cittaprasādana)
(surge) de la producción (en uno) de la benevolencia, la compasión, la
satisfacción, la indiferencia frente a la felicidad, la desgracia, el mérito
y el demérito (respectivamente) |
Emilio García Buendía |
De la concepción de sentimientos de
amistad, compasión, alegría e indiferencia respecto a las situaciones
felices, dolorosas, meritorias y no meritorias se sigue la tranquilidad de la
mente |
Oscar Pujol |
La paz mental se obtiene cultivando
la amistad con los que son felices, la compasión por los que sufren, la
alegría con los virtuosos y la indiferencia hacia los malvados |
Shriram Lele |
La tranquilidad y la calma de la
mente se logran cultivando la disposición de la amistad, la compasión, el
compartir la alegría o la indiferencia con respecto a los objetos de la
experiencia que muestran felicidad, dolor o angustia, virtud (o) impureza,
respectivamente. |
Chip Hartranft |
La mente se calma a medida que el
practicante irradia bondad, compasión, alegría y ecuanimidad hacia todas las
cosas, tanto si son agradables o desagradables, buenas o malas |
—A partir de este sūtra hasta el I.39, Patañjali
se ocupa de los medios para conseguir la estabilidad (sthiti) de la mente, en sus dos
formas intelectivo-cognoscitiva y emocional. En los sūtras I.33 y I.34 tratará de la
estabilidad emocional; en los siguientes de la estabilidad
intelectivo-cognoscitiva (Tola y Dragonetti, "Yogasutras
de Patañjali", pag 165).
Vocabulario
maitrī-karuṇā-muditā-upekṣāṇāṃ
sukha-duḥkha-puṇya-apuṇya-viṣayāṇāṃ
bhāvanātaḥ citta-prasādanam
citta-prasādanam (estabilidad emocional) bhāvanātaḥ (mediante la producción de) maitrī (amistad), karuṇā (compasión), muditā (alegría y) upekṣāṇāṃ (ecuanimidad), viṣayāṇāṃ (ante situaciones de) sukha (felicidad), duḥkha (desgracia), puṇya (mérito) apuṇya (demérito)
maitrī-: simpatía, amabilidad,
cordialidad, benevolencia, amistad.
—Maitrī:
benevolencia, el "querer bien", el "sentir con" los otros,
o, la disposición amistosa que es identificación, unión. El benévolo está dispuesto
a aumentar, si fuese posible, la felicidad del prójimo (Tola y Dragonetti,
"Yogasutras de Patañjali").
karuṇā-: piedad, compasión.
—Karuṇā:
misericordia que indica, etimológicamente, el "corazón tierno" con
que se debe compartir el dolor ajeno. Hay que asumir como propia, desde
adentro, la miseria de los otros, evitando el peligro de dejarse aplastar por
ella. Así, el yogui verá en el dolor un medio para purificarse y enriquecerse
(Tola y Dragonetti, "Yogasutras de Patañjali").
muditā-: alegría, satisfacción,
aprobación, estima.
upekṣā (upekṣāṇāṃ): (f, gen, pl)
de ecuanimidad,
indiferencia, neutralidad o alejamiento.
—Upekṣā es
la neutralidad positiva. A menudo se hace una peligrosa traducción de upekṣā como
"indiferencia", pero es más bien una neutralidad benévola, el contrapeso
de la compasión, sin que se contamine de sentimentalismo. Es la sabiduría o la
inteligencia que permite comprender la causa del sufrimiento de los otros
(Desikachar, TKV "Viniyoga, nº
27").
sukha-: alegría, placer, comodidad,
felicidad.
duḥkha-: descontento,
sufrimiento, molestia, dolor, pena, dificultad, problema.
puṇya-: mérito,
virtud, bondad; merecedor, favorable, propicio; 1) puro, santo, sagrado; 2) fruto de la acción moralmente aceptable, es decir,
meritoria,
virtuosa, buena, justa o pura, en oposición a apuṇya.
—Puṇya
(mérito) es el fruto de acciones o voluntades (saṃkalpa) que son moralmente buenas, es decir, de acuerdo con el
orden cósmico (Feuerstein, George "Encyclopedic Dictionary of Yoga").
apuṇya-: ausencia de
mérito o virtud, maldad, vicio; 1) fruto de la acción
moralmente inaceptable, es decir, no meritoria, maligna, injusta o impura; contrario de puṇya.
puṇyāpuṇya-: 1) acciones moralmente positivas y negativas, es decir, virtudes
y vicios, méritos y deméritos.
viṣaya (viṣayāṇāṃ): (m, gen, pl)
del dominio, campo o esfera de la actividad; cuyos objeto son los sentidos.
bhāvana
(bhāvanātaḥ): (indecl) debido a la realización o nacimiento; a partir del surgimiento
o la aparición; 1) a partir de la contemplación,
consideración,
cultivo, proyección o evocación mental.
citta-: (neutro)
mente, razón, inteligencia, conciencia; 1) sensación, aquello que es percibido,
aquello sobre lo que la mente se fija; 2) mente o conciencia en su totalidad,
como conjunto de todas sus actividades y funciones; 3) la sede, el órgano, el
conjunto de las funciones, actividades, procesos intelectivos, volitivos y
emocionales del individuo; 4) se compone de intelecto (buddhi, asmitāmātra), conciencia
de existencia individual (asmitā, ahaṃkāra) y mente sensible (manas); 5) es similar al concepto de
instrumento interno (antaḥkaraṇa) en el sāṃkhya y el vedānta).
prasāda (prasādanam): (n, nom, sg)
estabilización
emocional, pacificación; claridad, estado de paz, serenidad perfecta.
Vyāsa
— Yoga-Bhāṣya
(s. V.)
tatra sarva-prāṇiṣu sukha-sambhogāpanneṣu
maitrīṃ bhāvayet
|
Hay que
adoptar un espíritu de simpatía hacia
quienes experimentan felicidad,
—El
término maitrī
(Pali: metta), a
menudo traducido como "bondad amorosa", se relaciona con mitra, "amigo" y connota
una actitud de amistad o buena voluntad hacia todos los seres sintientes. En
particular, implica el deseo de felicidad y bienestar para los demás. En su
forma ideal, la bondad amorosa tiene un alcance universal e incluye el deseo de
que todos los seres logren la felicidad en general y el despertar. Su enemigo
opuesto o lejano es el odio o la mala voluntad (dveṣa). Su enemigo falso o cercano es el apego egoísta (upādāna). En
general, el apego se refiere al deseo equivocado de aferrarse a lo que es impermanente,
insatisfactorio e insustancial ("desinteresado") como si fuera
permanente, satisfactorio y sustancial. Como enemigo cercano del verdadero maitrī,
tiene la connotación de una forma egocéntrica, posesiva, compulsiva o ansiosa
de relacionarse con aquellos que le importan. Se considera un enemigo cercano
porque nuestro amor y preocupación por los demás a menudo se mezcla con (o se
combina con) estas formas de relación no adaptativas. Desde el punto de vista
budista, la bondad amorosa se puede cultivar a través de formas específicas de
meditación. Por ejemplo, en la forma de meditación conocida como maitrī-bhāvanā
("cultivo de la bondad amorosa") el meditador evoca un sentimiento de
bondad primero hacia sí mismo, luego hacia un amigo, una persona neutral, una
persona difícil y finalmente hacia todos los seres sintientes. La técnica de
meditación implica tanto un afectivo y estabilizador trabajo en uno mismo, es
decir, la evocación y el mantenimiento del sentimiento de bondad o amor en uno
mismo, como su extensión imaginativa. Finalmente, puede servir como antídoto
contra las formas agudas y crónicas de mala voluntad. Cuando se nota el
surgimiento de la mala voluntad, se puede evocar el sentimiento de bondad
amorosa hacia el objeto de mala voluntad. Se cree que esto contrarresta el
surgimiento de la mala voluntad. Además, se cree que la práctica repetida de maitrī-bhāvanā
reduce la tendencia al odio o mala voluntad a lo largo del tiempo, así como
también hace que sea más fácil contrarrestar ejemplos específicos de estos
estados negativos (MacKenzie, Matthew, “Virtue, Self-Transcendence, and Liberation
in Yoga and Buddhism”, pag
11-12).
duḥkhiteṣu karuṇām |
de compasión hacia los que sufren,
—La
compasión (karuṇā) implica la preocupación
por el sufrimiento de los demás. Incluye tanto la simpatía por la difícil
situación de los demás como el deseo activo de aliviar su sufrimiento. Al igual
que maitrī, es idealmente
universal en alcance. En términos de fuerza, se dice que la persona compasiva
se preocupa por el sufrimiento de los demás tanto como ella se preocupa por su
propio sufrimiento. Su enemigo lejano es la crueldad, mientras que su enemigo
cercano es la pena. La lástima se considera un enemigo cercano porque implica
una sensación de condescendencia o superioridad hacia su objeto basada en una
sensación de diferencia fundamental entre uno mismo y el otro. En contraste, la
verdadera compasión se basa en un sentido profundo de nuestra difícil situación
como seres sensibles que no quieren sufrir (MacKenzie,
Matthew, “Virtue, Self-Transcendence, and Liberation
in Yoga and Buddhism”, pag
12-13).
puṇyātmakeṣu muditām |
de alegría hacia los virtuosos
—La
alegría comprensiva (muditā)
implica disfrutar de la felicidad y el bienestar de los demás. Su enemigo
lejano es la envidia o el resentimiento. Sus enemigos cercanos son la alegría a
medias sobre la buena fortuna de los demás, o la alegría solo cuando el propio
hijo actúa bien, o el disfrute indirecto basado en estados como el anhelo o el
culto a las celebraciones. Las técnicas para cultivar la alegría comprensiva
incluyen atender o contemplar las buenas cualidades de los demás, especialmente
las que uno puede envidiar o resentir (MacKenzie,
Matthew, “Virtue, Self-Transcendence, and Liberation
in Yoga and Buddhism”, pag
13).
apuṇya-śīleṣūpekṣām |
(y) de (benévola) indiferencia hacia los que hacen el mal
(perdonándoles sus faltas).
—La
ecuanimidad (upekṣā) implica tanto
estabilidad mental o tranquilidad como una falta de calma o parcialidad
indebida en las percepciones e interacciones de uno mismo con los demás (y con
uno mismo). Los enemigos lejanos de la ecuanimidad son emociones perturbadoras
como el deseo y la ansiedad. Estas emociones son problemáticas porque perturban
la paz interior o el equilibrio emocional y porque tienden a desviar la
evaluación de las situaciones morales. Alguien bajo el efecto del ansia, por
ejemplo, puede no tener la comprensión clara e imparcial de su situación
requerida para actuar virtuosamente. Los enemigos cercanos de upekṣā son la fría
indiferencia y la apatía. Intentar mantener la paz interior de uno mismo
ignorando o sin preocuparse por la felicidad y el sufrimiento de los demás no
es virtuoso, ni tampoco lo es intentar ser imparcial siendo al mismo tiempo
indiferente hacia todos (MacKenzie, Matthew, “Virtue, Self-Transcendence, and Liberation
in Yoga and Buddhism”, pag
13).
evam asya bhāvayataḥ śuklo
dharma upajāyate |
Esta forma de ser produce un dharma perfecto (aumenta el karma blanco) (YBh IV.10).
tataś ca cittaṃ prasīdati |
Como consecuencia, la mente se purifica.
prasannam ekāgraṃ sthiti-padaṃ labhate ||33||
(La mente) purificada consigue la concentración y,
eventualmente, alcanza la serenidad.
—Debe
entenderse que los sentimientos aconsejados han de mantenerse en un tono bajo
para que no descontrolen al yogui y para que, al mismo tiempo, no lo
comprometan emocionalmente con las situaciones de que es testigo: el yogui debe
permanecer siempre emocionalmente alejado. Además, debido al carácter amoral
del Yoga, la tendencia será a que el sentimiento de indiferencia, recomendado
para ciertos casos, se generalice y se haga extensivo a todos (Tola y
Dragonetti, "Yogasutras de Patañjali" pag 169-170).
—Comparar:
"cultivando la amistad universal, la piedad, el contentamiento, y
mostrándose indiferente hacia la miseria, la virtud y los vicios (se purifica
el espíritu) (Eliade, Mircea "Yoga, inmortalidad y libertad")"
—Lo
único que indica este sūtra es
la postura psicológica del meditador, aconsejando que debe mostrarse feliz con
los felices, apesadumbrado con los pesarosos e indiferente con los malvados,
para que ningún tipo de emoción negativa empañe su meditación (Ballesteros
Arranz, Ernesto "Yogasutras de Patañjali").
—Este
aforismo no ofrece propiamente hablando ningún medio directo para obtener el samādhi. Hay
que subrayar la reveladora ausencia de vā, la presencia de la expresión "pacificación de la
mente" (cittaprasāda), el
alcance de los términos "alegría, entusiasmo" (muditā) y
"desinterés" (upekṣā) que
se refieren a la acción más bien que al conocimiento particular (jñāna o dhyāna),
como es el caso para los demás medios. Uno se sentiría más inclinado a
considerar el método mostrado en este sūtra como la piedra angular de la meditación (dhyāna), en
cierto modo como una condición sine qua non de aquella (Geenens,
Philippe "Viniyoga").
—Las
cuatro cualidades desarrolladas en estas meditaciones son: 1. Amistad
benevolente (metta); 2.
Compasión (karuṇā); 3.
Alegría (muditā), y
4. Ecuanimidad (upekṣā). El
meditador desarrolla cada una de ellas sintiéndola en primer lugar hacia sí
mismo, después hacia los amigos, a continuación hacia los enemigos y finalmente
hacia toda la humanidad (Connolly, Peter "A Student's
Guide to the History and
Philosophy of Yoga", pag. 248, nota 45).
Bhoja —
Rāja-Mārtanda (1018-1060)
||1.33||
maitrī sauhārdam. karuṇā kṛpā. muditā harṣaḥ.
upēkṣaudāsīnyam. ētā yathākramaṅ
sukhitēṣu duḥkhitēṣu
puṇyavatsu apuṇyavatsu
ca vibhāvayēt. tathā hi -- sukhitēṣu sādhu ēṣāṅ
sukhitvamiti maitrīṅ
kuryānna tu īrṣyām.
duḥkhitēṣu kathaṅ
nu nāmaiṣāṅ
duḥkhanivṛttiḥ syāditi
kṛpāmēva kuryānna
tāṭasthyam. puṇyavatsu
puṇyānumōdanēna harṣamēva kuryānna
tu kimētē puṇyavanta
iti vidvēṣam. apuṇyavatsu
caudāsīnyamēva bhāvayēnnānumōdanaṅ
na vā dvēṣam. sūtrē
sukhaduḥkhādiśabdaistadvantaḥ pratipāditāḥ. tadēvaṅ
maitryādiparikarmaṇā cittē prasīdati sukhēna samādhērāvirbhāvō
bhavati. parikarma caitadbāhyaṅ karma.
yathā gaṇitē miśrakādivyavahārō
gaṇitaniṣpattayē saṅkalitādikarmōpakārakatvēna
pradhānakarmaniṣpattayē bhavati ēvaṅ dvēṣarāgādipratipakṣabhūtamaitryādibhāvanayā
samutpāditaprasādaṅ cittaṅ saṅprajñātādisamādhiyōgyaṅ saṅpadyatē. rāgadvēṣāvēva
mukhyatayā vikṣēpamutpādayataḥ.
tau cētsamūlamunmūlitau syātāṅ tadā prasannatvānmanasō
bhavatyēkāgratā.
Buena disposición es la
disposición amistosa. La compasión es el compadecerse. La alegría es el
contentamiento. Indiferencia es el no experimentar ni agrado ni desagrado.
Estos sentimientos se refieren, respectivamente, a lo que produce felicidad,
pesar, mérito y demérito. Así, con respecto a las personas felices se debe
expresar sentimientos amistosos, pensando: “bien está que sean ellos felices”, sin
experimentar envidia. Hacia las personas en desgracia se debe mostrar compasión
y deseo de liberarlos de su pesar, sin quedar indiferente ante su sufrimiento.
Respecto del virtuoso, ha de mostrarse satisfacción, para estimular su virtud,
sin sentir envidia de él, sin preguntarse: “¿por qué tiene que ser éste
virtuoso?”. Hacia los no virtuosos ha de fomentarse la indiferencia, sin odiarlos,
pero tampoco sin estimularlos. En este sūtra ha de interpretarse la palabra “felicidad”,
etc., en el sentido de aquellos que poseen estas características. Estos
sentimientos de felicidad, etc., conducen rápidamente al énstasis, al producir
un estado de bienaventuranza en la mente. Estos son actos externos. Tal como
sumar, etc., es útil en la aritmética para el cálculo, etc., así también, estos
sentimientos de felicidad, etc., al producir un estado de beatitud, preparan a
la mente para lograr el énstasis consciente, en tanto que contrarrestan la
envidia y la pasión, etc. La pasión y la envidia son las causas principales de
las dispersiones de la mente. Al quedar totalmente eliminadas, la bienaventuranza
que se produce conduce a la concentración de la mente en un punto.
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