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Actualizado: diciembre, 2021
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tatrāvidyā-svarūpam ucyate—
Ahora se describe la naturaleza de la ignorancia esencial
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या॥५॥
anityāśuciduḥkhānātmasu
nityaśucisukhātmakhyātir avidyā ||5||
(Traducción
propia)
(Otras
traducciones)
|
Vyaas Houston |
Avidyā-ausencia
de conciencia de sí es una identificación de permanencia en lo impermanente,
pureza en la impureza, felicidad en el dolor y sí mismo en el no-sí-mismo |
|
Georg Feuerstein |
La ignorancia es ver [aquello que
es] eterno, puro, alegre y [propio del] Sí-mismo como efímero, impuro,
doloroso y [propio del] no-sí-mismo (anātman). |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
La ignorancia es ver lo no eterno
como eterno, lo impuro como puro, la insatisfacción como placer y el
no-sí-mismo como sí-mismo |
|
P. V. Karambelkar |
Avidyā-(es)
ver (entender) como permanente, puro, placentero (y) (para el propósito del)
sí-mismo en lo impermanente, impuro, doloroso (y) no (para el propósito del)
sí-mismo (respectivamente) |
|
James Haughton Woods |
El reconocimiento de lo permanente,
de lo puro, del placer y del sí-mismo en lo que es impermanente, impuro,
doloroso y no-sí-mismo es la Conciencia indiferenciada (avidyā) |
|
Pandit Usharbudh Arya |
La cognición (errónea) de
permanente, puro, placentero y sí-mismo en lo que es impermanente, impuro,
doloroso y no-sí-mismo [respectivamente, se denomina] ignorancia |
|
Emilio García Buendía |
Ignorancia (es) el ver lo permanente
en lo impermanente, lo puro en lo impuro, lo placentero en lo doloroso,
esencia en la no esencia |
|
Oscar Pujol |
La ignorancia es la visión de lo
permanente en lo transitorio, de lo puro en lo impuro, del placer en el dolor
y del yo en lo que no es el yo |
|
Chip Hartranft |
La falta de sabiduría da lugar a que
se confunda aquello que es impermanente, impuro, perturbador o carente del
yo, con la permanencia, la pureza, la felicidad y el yo |
Vocabulario
anitya-aśuci-duḥkha-anātmasu
nitya-śuci-sukha-ātma-khyātiḥ avidyā
avidyā (la ignorancia esencial es) nitya-śuci-sukha-ātma-khyātiḥ (considerar permanente, puro, agradable y sustancial), anitya-aśuci-duḥkha-anātmasu (lo que es impermanente, impuro, doloroso e insustancial)
anitya-: impermanente, inconstante,
temporal, incierto, transitorio, pasajero, efímero; 1) sujeto al paso del
tiempo; lo contrario de lo eterno (nitya).
aśuci-: impuro, deshonesto, oscuro;
1) contrario de śuci.
duḥkha-: descontento,
sufrimiento, molestia, dolor, pena, dificultad, problema.
anātman
(anātmasu): (m, loc, pl) opuesto al uno mismo; 1) contrario a lo que no es real, al no ser;
insustancial.
nitya-: permanente, constante,
eterno, perpetuo; 1) no sujeto al paso del tiempo; lo contrario de lo
transitorio (anitya).
śuci-: puro, honesto, claro; 1) contrario de aśuci.
sukha-: alegría, placer, comodidad,
felicidad.
ātman
(ātma-): esencia, naturaleza
de lo real, uno mismo; 1) se asimila al sujeto o conocedor de las experiencias
(draṣṭṛ), el “si-mismo-esencial” (puruṣa), el ser interior (adhyātma) y la conciencia-energía o poder que subyace a la
conciencia (citiśakti).
khyāti (khyātiḥ): (f, nom, sg)
discernimiento, visión, contemplación, conocimiento; 1) aceptación permanente
de la presencia o existencia de algo.
avidyā:
(f, nom, sg) ignorancia, comprensión defectuosa,
ilusión; 1) ignorancia de la auténtica
naturaleza, es decir, desconocimiento de la realidad esencial; 2) nesciencia,
ignorancia existencial o esencial,
desconocimiento de la realidad.
—Según el Sāṃkhya
Sūtra III.41, la ignorancia es la confusión entre el puruṣa y el
flujo de la vida psicomental (Eliade, Mircea “Yoga, inmortalidad y libertad”).
—Avidyā es,
literalmente, el conocimiento distinto del conocimiento correcto; es un estado
de falso entendimiento. Avidyā es
la acumulación de acciones. Es la acumulación de muchas acciones hechas sin
pensar que hemos repetido mecánicamente, casi ciegamente a través de los años.
Nuestra mente esta tan condicionada que aceptamos las normas de ayer como
normas de hoy. Tales condicionamientos son llamados saṃskāras. Por estos condicionamientos nuestros
pensamientos llegan a estar cubiertos digamos como por un velo de avidyā (Desikachar, TKV “Yoga”).
—La ignorancia (avidyā) es
la concepción equivocada, basada en un conocimiento erróneo, de que lo no
eterno, impuro y doloroso y que no pertenece al auténtico sí mismo, es eterno,
puro, placentero, el sí mismo; en otras palabras, es la confusión entre lo que
pertenece al dominio de la prakṛti y el puruṣa
(Glasenapp, H.V. “La filosofía de los hindúes”).
—La nesciencia es un error de conocimiento, una convicción
errónea acerca de la propia identidad, congénita al hombre. La educación y
socialización refuerzan la innata creencia en el falso sí mismo y sólo
volviéndose consciente de los penetrantes mecanismos sociales y culturales que
crean y sostienen la errónea imagen del sí mismo, es como se puede empezar a
resistirlos e iniciar el descubrimiento de la auténtica naturaleza, del
si-mismo (puruṣa) (Feuerstein, Georg “The
Yoga-Sūtra of Patañjali”).
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
anitye kārye
nitya-khyātiḥ |
(1) La
ignorancia esencial (avidyā) es la convicción de
permanencia en efectos que son impermanentes.
tad yathā, dhruvā pṛthivī, dhruvā
sa-candra-tārakā dyauḥ,
amṛtā divaukasa
iti |
Por ejemplo, las ideas: “la tierra es eterna, el cielo con
la luna y las estrellas es eterno, los objetos celestes son inmortales”.
tathāśucau parama-bībhatse kāye
|
(2) Igualmente, cuando se observa pureza en el impuro cuerpo humano.
uktaṃ ca— sthānād bījād
upaṣṭhambān niḥsyandān
nidhanād api | kāyam
ādheya-śaucatvāt paṇḍitā
hy aśuciṃ viduḥ
||
Se ha dicho: “el sabio reconoce que el cuerpo es impuro,
dada su (primera) residencia, origen, constitución, secreciones y fin último, y
puesto que debe limpiarse continuamente”
El lugar de procedencia del cuerpo es el útero; el germen
es el semen; su constitución es la comida asimilada; las secreciones son las
emisiones corporales, como el sudor; además, la muerte convierte al cuerpo en
algo impuro. El cuerpo requiere una limpieza constante. Por todo esto, el
cuerpo se considera como impuro. Considerar tal cuerpo como limpio, agradable y
deseable es falso conocimiento (Hariharānanda Āranya,
Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).
ity aśucau śarīre
śuci-khyātir dṛśyate |
Así pues, el reconocimiento de pureza en lo que (realmente)
es impuro resulta evidente.
naveva śaśāṅka-lekhākamanīyeyaṃ
kanyā madhv-amṛtāvayava-nirmiteva
candraṃ bhittvā niḥsṛteva jñāyate, nīlotpala-patrāyatākṣī
hāva-garbhābhyāṃ locanābhyāṃ jīva-lokam
āśvāsayantīveti kasya kenābhisambandhaḥ?
El poeta dice: “esta muchacha, hermosa como la luna
creciente, con miembros de miel y néctar, ojos como pétalos de un loto azul,
parece emanada de la luna como si fuese a refrescar el mundo con su incitante
mirada”. ¿Cómo podría existir conexión real entre tales cosas?
bhavati caivam
aśucau śuci-viparyāsa-pratyaya iti |
Así pues, ahí existe una ilusión de pureza en lo que es
impuro.
etenāpuṇye puṇya-pratyayas tathaivānarthe
cārtha-pratyayo vyākhyātaḥ |
De forma similar, (es una ilusión) la convicción de bueno
en lo que no es bueno y de utilidad en lo insignificante.
tathā duḥkhe sukha-khyātiṃ
vakṣyati—pariṇāma-tāpa-saṃskāra-duḥkhair
guṇa-vṛtti-virodhāc ca duḥkham eva sarvaṃ vivekinaḥ
[yo.sū. 2.15] iti |
(3) El reconocimiento del placer en lo que es
doloroso se describirá más adelante (YS II.15), como: “para quien hace distinciones, en última instancia, todo es
dolor a causa del sufrimiento inherente al cambio continuo de la materia, a las
impresiones latentes cargadas de ansiedad, y al conflicto entre los movimientos
de los constituyentes fundamentales de la materia”.
tatra sukha-khyātir
avidyā |
Esta convicción de placer (donde no existe) es ignorancia
esencial.
tathānātmany ātma-khyātir bāhyopakaraṇeṣu
cetanācetaneṣu bhogādhiṣṭhāne
vā śarīre, puruṣopakaraṇe
vā manasy anātmany
ātma-khyātir iti |
(4) Asimismo, la atribución de realidad a lo que
no es real (en el yogui), sea dotado o no de atributos externos, sea en el
cuerpo como asiento de la experiencia exterior, o en la mente, es un
encubrimiento del ser real (puruṣa)—; esta es la
atribución de sustancial a lo que es insustancial.
tathaitad atroktam—vyaktam
avyaktaṃ vā sattvam ātmatvenābhipratītya
tasya sampadam anunandaty
ātma-sampadaṃ manvānas
tasya vyāpadam anuśocaty
ātma-vyāpadaṃ manvānaḥ
sa sarvo’tibuddha iti |
Sobre esto se ha dicho: “quien acepta cualquier cosa,
manifiesta o no, como parte de su propio ser, se regocija con sus éxitos y se
lamenta con sus fracasos, quien piensa así, es una persona totalmente
equivocada”.
eṣā catuṣpadā bhavaty avidyā mūlam asya kleśa-santānasya
karmāśayasya ca sa-vipākasyeti
|
La ignorancia esencial
tiene estas cuatro divisiones. Es el
origen de la ininterrumpida serie de kleśas y del almacén del karma con sus
manifestaciones.
De los cuatro síntomas de avidyā, el sentimiento de permanencia
en las cosas transitorias es el principal para el tipo de kleśa denominado
abhiniveśa o miedo (de morir); en el deseo el principal es el
sentimiento de pureza en las cosas impuras; el sentimiento de placer en lo que
es doloroso predomina en el rechazo, porque aunque lo rechazado sea un objeto
indeseable, el acto del rechazo aparece como agradable o deseable; considerar
las cosas que no pertenecen al sí mismo como propias predomina en la conciencia
de existencia (asmitā) (Hariharānanda
Āranya, Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).
(excursus gramatical sobre el
compuesto sánscrito avidyā)
tasyāś cāmitrāgoṣpadavad
vastu-sa-tattvaṃ vijñeyam
|
Avidyā debe considerarse
como una entidad positiva (vastusatattva), como en el caso de “no-amigo”
(= enemigo positivo) (a-mitra), o “sin huellas de pezuñas” (= lugar impenetrable para
las vacas) (agoṣpada).
yathā nāmitrau
mitrābhāvaḥ na mitra-mātraṃ kintu tad-viruddhaḥ
sapatnaḥ |
Igual que el término amitra (no amigo) no
quiere decir “ausencia de amigo”, ni “algo similar a amigo”, sino precisamente
lo contrario de amigo, un enemigo;
—Amitra
puede considerarse como tatpuruṣa (el
segundo término está determinado por el primero) de la negación na referida a la inexistencia de asociación o mutua
relación con mitra “amigo”, o bien como un bahuvrīhi (compuesto determinativo que forma un adjetivo): nāsti mitraṃ yasmāt “fuera
de lo que no existe como amigo” (Vijñāna Bhikṣu) (Morera, Conchita
"Yogasūtra de Patañjali II", nota 42).
tathā cāgoṣpadaṃ na goṣpadābhāvo
na goṣpada-mātraṃ kintu deśa
eva tābhyām anyad
vastv-antaram |
igualmente, el término agoṣpada (sin huellas de
pezuñas) no significa “no visitado por las vacas”, ni tampoco es “un trozo de
tierra cuya medida es la pezuña de una
vaca”, sino un lugar distinto de ambos.
—Goṣpada se
emplea refiriéndose a una medida de espacio, la de la pezuña de la vaca, por lo
tanto, un espacio muy pequeño. Con la negación, adopta el significado de muy
grande (Morera, Conchita "Yogasūtra de Patañjali II", nota 43).
evam avidyā na
pramāṇaṃ na pramāṇābhāvaḥ, kintu
vidyā-viparītaṃ jñānāntaram avidyeti ||5||
De la misma forma, avidyā no es “fuente de conocimiento correcto” ni “ausencia de
conocimiento correcto”, sino un
conocimiento de distinta clase, contrario a los dos anteriores (vidyāviparīta).
Igual que la relatividad entre luz y oscuridad (la luz es
menos oscuridad y la oscuridad existe donde hay menos luz), toda modificación
de la mente es en realidad una mezcla de vidyā y avidyā —con
el primero hay menos avidyā y con el segundo menos vidyā.
Tal es la diferencia entre ambos. El máximo vidyā es el conocimiento
discriminativo, aunque incluso en él existe una traza de asmitā,
mientras que en avidyā hay también una sutil
conciencia del observador bajo la forma de “yo soy”, “yo conozco”, etc. En realidad
todo conocimiento es parcialmente real y parcialmente irreal; cuando predomina
la verdad se denomina vidyā y cuando predomina la ilusión se llama avidyā.
Confundir una ostra con un trozo de plata no entra en la categoría de avidyā.
Es un error. Todos los errores son conceptos equivocados, mientras que avidyā es el
conocimiento erróneo que se opone a la liberación y debe ser eliminado
(Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga philosophy of
Patañjali”).
—Los sistemas Sāṁkhya y Yoga mantienen puntos de
vista divergentes sobre la naturaleza de avidyā. El sistema Sāṁkhya
propiamente dicho usa el término a-viveka, "una ausencia de conocimiento discernidor" de
la naturaleza de puruṣa, que los maestros de lógica
formal colocan bajo la categoría de "no comprensión" (a-khyāti).
Parece que el sistema Yoga difiere en este sentido. El yoga considera que la
ignorancia es un malentendido (anyatākhyāti) (Whicher, Ian “The integrity of the yoga darsana. A reconsideration of classical yoga”, p. 114-115).
(fin del excursus)
Bhoja — Rāja-Mārtanda
(1018-1060)
||2.5|| atasmiṅstaditi pratibhāsō.vidyētyavidyāyāḥ sāmānyalakṣaṇam. tasyā
ēva bhēdapratipādanam
-- anityēṣu ghaṭādiṣu
nityatvābhimānō.vidyētyucyatē.
ēvamaśuciṣu kāyādiṣu
śucitvābhimānaḥ, duḥkhēṣu ca viṣayēṣu
sukhatvābhimānaḥ, anātmani
śarīra ātmatvābhimānaḥ.
ētēnāpuṇyē pūṇyabhramō.narthē cārthabhramō
vyākhyātaḥ.
La ignorancia es considerar que algo es, en lo que no es
eso. Esta es la característica general de la ignorancia. He aquí la
presentación de sus formas particulares. Es ignorancia suponer eternidad en las
cosas no eternas, como por ejemplo, en una vasija. Así como también suponer
pureza en las cosas impuras, por ejemplo, el cuerpo; suponer felicidad en las
cosas dolorosas; suponer la existencia del sí-mismo en lo que no es el
sí-mismo, como el cuerpo. Así se explica la confusión entre correcto y no
correcto, entre útil e inútil.
© Yogadarshana – Yoga y
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