Yoga Sûtras

Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: junio, 2020

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

heyaṃ duḥkham | heya-kāraṇaṃ ca saṃyogākhyaṃ sa-nimittam uktam | ataḥ paraṃ hānaṃ vaktavyam—

Se ha explicado el dolor que debe evitarse, la denominada conexión o causa de ese dolor y su origen. A continuación se va a tratar de la liberación final.

तदभावात्संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यम्॥२५॥

tadabhāvāt saṃyogābhāvo hānaṃ taddṛśeḥ kaivalyam ||25||

La conexión desaparece con la desaparición de ésta (de la ignorancia esencial); el aislamiento trascendental es la cesación de aquello “que-es-observado”

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	Debido a la desaparición de eso (avidyā–ausencia de conciencia de sí-mismo) se da la desaparición de saṃyoga–correlación, hāna-el fin (de lo que debe finalizar-heya). Eso es kaivalya-el aislamiento de la observación
Georg Feuerstein	*Con la desaparición de ésta [ignorancia] la correlación [también] desaparece; esto es la cesación [total], el aislamiento (kaivalya) del [puro Poder de la] observación*
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	*Debido a su ausencia, la unión (saṃyoga) cesa; [esto es] la liberación, el aislamiento de lo visto*
P. V. Karambelkar	*Con la desaparición (de avidyā) (hay) desaparición de saṃyoga, que es (lo mismo que)* *hāna, (y desde el punto de vista) de dṛśi* (la potencialidad perceptora) (esto es) kaivalya
James Haughton Woods	Puesto que esto [no-visto] no existe, no hay correlación. Esto es la liberación, el aislamiento del Observador
Pandit Usharbudh Arya	Con la desaparición de esa [ignorancia] [tiene lugar] la ausencia de la conjunción [que se denomina] cesación; y eso [es] el aislamiento de la fuerza “que observa”
Emilio García Buendía	La no existencia de la unión (se consigue) por la no existencia de aquella. El aislamiento (es) el cese de aquello que se ve
Oscar Pujol	*Al desaparecer la causa, desaparece la conjunción, y en eso consiste la erradicación (hāna): el aislamiento de la visión*
Chip Hartranft	Al alcanzar la realización, la aparente indivisibilidad desaparece, revelando que la pura conciencia es libre y que los fenómenos no le afectan

—El tercer principio básico, común a todos los sistemas de filosofía de la India, consiste en afirmar la posibilidad de liberarse de la condición ordinaria conocida como saṃsāra (“vagabundeo”), mediante la cual se experimenta el mundo como duḥkha. El estado de liberación implica inevitablemente una transformación de la percepción, logrando así comprender la auténtica naturaleza de la realidad y de la propia identidad. Se designa con multitud de términos, incluyendo: (i) mokṣa (liberación): es la disolución de la mente individual tras la supresión de todos los deseos (Laghu-Yoga-Vasiṣṭha 5.9.48); consiste en la inexistencia de la unión (es decir, no identificación) con el cuerpo (Vaiśeṣika-Sūtra 5.2.18). (ii) kaivalya (estado absoluto): con la ausencia de eso (avidyā), la unión (percibida) (del si-mismo y los fenómenos) desaparece. Ese (estado) es el kaivalya del observador (dṛś). (iii) nirvana (extinción —del apego y la ignorancia): (aunque se cita en todos los contextos, el término nirvana se halla estrechamente relacionado con el budismo) nirvana es serenidad, paz (Samyutta-Nikāya 10.261). (iv) turīya (el “cuarto estado”, más allá de la vigilia, el sueño ligero y el sueño profundo) (Burley, Mikel “Hatha-Yoga - Its Context, Theory and Practice”).

—El presente sūtra tiene dos partes. En la primera se continúa la exposición argumentando sistemáticamente el modo de alcanzar la liberación final. En la segunda se define en qué consiste la meta, el objetivo para alcanzar: la liberación de la existencia fenoménica… El autor de los Yogasutras cierra aquí el círculo con lo afirmado en el sūtra 22 anterior pues define lo que es el aislamiento de la consciencia reposando en sí misma para la cual el mundo fenoménico deja de existir (García Buendía, Emilio "El yoga como sistema filosófico", pag. 308).

Vocabulario

tad abhāvāt saṃyoga-abhāvaḥ hānaṃ tad dṛśeḥ kaivalyam

tad-abhāvāt (con la desaparición de ésta) saṃyoga-abhāvaḥ (desaparece la conexión); kaivalyam (el aislamiento trascendental) hānaṃ (es la cesación) tad-dṛśeḥ (de aquello que es observado)

tad-: este, ese, aquel; de él, de ellos, suyo.

abhāva (abhāvāt): (m, abl, sg) a causa de no suceder, de no aparecer; 1) mediante la destrucción, a partir de la supresión, a raíz de la desaparición, 2) con la carencia de existencia, con la ausencia o inexistencia.

saṃyoga-: (masculino) conexión, conjunción, asociación, correlación; 1) puesta en contacto (entre "quien ve" y "lo visto").

abhāva (abhāvaḥ): (m, nom, sg) no suceder, no aparecer; 1) destrucción, supresión, desaparición, 2) carencia de existencia.

hāna (hānaṃ): (n, nom, sg) cesación, abolición, destrucción, fin; 1) denota la no continuación de los kleśas.

tat: (n, nom, sg) este, ese, aquel; de él, de ellos, suyo.

dṛśi (dṛśeḥ): (m, gen, singular) de la observación, de la visión, de la energía o poder de observación.

kaivalya (kaivalyam): (n, nom, sg) aislamiento completo, soledad trascendental, abstracción; 1) capacidad del sí-mismo-esencial para la observación continua, cuando tal observación se presenta sin pensamiento alguno, es decir, “en soledad”; 2) estado de completa cesación como consecuencia de la desaparición de la ignorancia esencial (avidyā) y de la conexión (saṃyoga) entre el observador y lo observado; 3) existencia absoluta o sin condiciones en la cual el aspecto más puro de la mente (sattva) y el sí-mismo-esencial (puruṣa) alcanzan la misma pureza; 4) estado de soledad trascendental del observador (dṛś) en el cual los constituyentes fundamentales de la naturaleza (guṇas) han involucionado y se hallan desprovistos de todo sentido; 5) estado en que la energía subyacente a la conciencia (citiśakti) se halla establecida en si misma; 6) estado similar a la liberación a través de las experiencias (apavarga), autorrealización (mokṣa ), liberación espiritual (mukti), cuarto estado o estado trascendental de la conciencia (turīya) y estado de cesación de todo deseo (nirvana).

—Kaivalya se refiere a la innata capacidad del sí mismo para la no-percepción ininterrumpida de los contenidos de la conciencia (citta) (Feuerstein, George “Encyclopedic Dictionary of Yoga”).

—La frase “aislamiento de la observación” no se ha comprendido adecuadamente. No significa “aislamiento del observador” (J.H. Woods) o “liberación del observador” (I.K. Taimni). Más bien se refiere a la capacidad del sí-mismo-esencial para la percepción u observación continua, cuando tal percepción se presenta sin pensamiento o experiencia alguna, es decir, “en soledad”. Por tanto, kaivalya no es simplemente un sinónimo de mokṣa, mukti o apavarga (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

—La expresión “aislamiento de la observación” no se repite en ningún otro sūtra, pero puede considerarse como implicada en todos aquellos en que aparece el término kaivalya. Kaivalya es en primer término la “soledad de la observación (es decir, del si-mismo-esencial) y, solo secundariamente, soledad en el sentido de emancipación. Es, por tanto, la antítesis exacta de saṃyoga o “correlación”. (Feuerstein, Georg “The Philosophy of Classical Yoga”).

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

tasyādarśanasyābhāvād buddhi-puruṣa-saṃyogābhāva ātyantiko bandhanoparama ity arthaḥ |

Al no haber ya falta de observación correcta no hay conexión entre la función intelectiva y el “sí-mismo-esencial”. Esto supone la total eliminación de las ataduras.

etad dhānam |

Esto es la cesación (hāna),

tad dṛśeḥ kaivalyaṃ puruṣasyāmiśrībhāvaḥ punar asaṃyogo guṇair ity arthaḥ |

la soledad trascendental de la observación, el inmaculado estado del “sí-mismo-esencial”; en otras palabras, el estado en que el “sí-mismo-esencial” ya no se vuelve a relacionar con los guṇas.

duḥkha-kāraṇa-nivṛttau duḥkhoparamo hānam | tadā svarūpa-pratiṣṭhaḥ puruṣa ity uktam ||25||

La liberación es la cesación del dolor y la desaparición de su causa. En este caso, se dice que el “sí-mismo-esencial” permanece en su propia naturaleza (I.3).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.25|| tasyā avidyāyāḥ svarūpaviruddhēna samyagjñānēnōnmūlitāyā yō.yamabhāvastasminsati tatkāryasya saṅyōgasyāpyabhāvastaddhānamityucyatē. ayamarthaḥ -- naitasya mūrttadravyavatparityāgō yujyatē kiṅtu jātāyāṅ vivēkakhyātāvavivēkanimittaḥ saṅyōgaḥ svayamēva nivartata iti tasya hānam. yadēva ca saṅyōgasya hānaṅ tadēva nityaṅ kēvalasyāpi puruṣasya kaivalyaṅ vyapadiśyatē.

Inexistencia de la ignorancia, desarraigada por el correcto conocimiento, que es su opuesto esencial. Ocurrido esto, se da también la inexistencia de la unión, que es su efecto. Esto es lo que se llama el abandono. El sentido es el siguiente: el abandono no se aplica, en este caso, como en el de un objeto material, sino que, producida la lucidez del discernimiento, la unión, que tiene por causa a la ausencia de discernimiento, cesa por sí misma. Este es su abandono. Es este abandono de la unión lo que es llamado el aislamiento esencial. De esta manera, se ha declarado la naturaleza propia, la causa y el efecto de la unión.

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