Yoga Sūtras
Aforismos sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado:
marzo, 2022
शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि
नियमाः॥३२॥
śaucasaṃtoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ
||32||
Las observancias
son: limpieza, contentamiento, ascetismo, estudio de sí mismo y orientación de
todas las acciones hacia el conocimiento del ser supremo
(Traducción propia)
(Otras traducciones)
Vyaas Houston |
Śauca-pureza,
saṃtoṣa-contentamiento, tapaḥ-intensidad en
la práctica espiritual, svādhyāya-aprendizaje y práctica del
mantra personal e īśvarapraṇidhāna-perfecta alineación de la
atención en el observador omnisciente (īśvara)
son los niyama-disciplinas internas |
Georg Feuerstein |
Pureza, contentamiento, ascetismo,
estudio y devoción al Señor son las disciplinas |
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
Pureza, contentamiento, austeridad,
estudio de sí-mismo y dedicación a īśvara son las
observancias |
P. V. Karambelkar |
Los niyamas (reglas de comportamiento) son śauca (limpieza),
saṃtoṣa (contentamiento), tapa (austeridades), svādhyāya
(estudio de uno mismo) (e) īśvarapraṇidhāna (pūjana con entrega) |
James Haughton Woods |
Limpieza, contentamiento,
auto-castigo, estudio y devoción al īśvara son las
observancias |
Pandit Usharbudh Arya |
Estos son los cinco niyamas
(restricciones y disciplinas): pureza mental y limpieza física,
contentamiento, práctica ascética, estudio de uno mismo con textos
inspiradores y japa, y entrega a Dios |
5. Phulgenda Sinha |
Limpieza, contentamiento, esfuerzo
dedicado, estudio de sí-mismo y autodominio constituyen los principios
básicos (niyama) |
Emilio García Buendía |
Las obligaciones de hacer (son) la
pureza, la alegría, la práctica ascética, el estudio y la entrega a īśvara |
Oscar Pujol |
Las prescripciones son: la pureza,
el contentamiento, la actitud ascética, el estudio y la meditación constante
en el Señor |
Chip Hartranft |
Las cinco disciplinas internas son
la purificación física, la aceptación [o contentamiento], una intensa
disciplina, el estudio de sí mismo y la dedicación al ideal del yoga |
—Los niyamas son actitudes y no deben ser entendidos como acciones o prácticas.
Son más íntimos que los yamas en el sentido que son actitudes que tenemos hacia
nosotros mismos (Desikachar, TKV “Yoga”).
—Niyama comprende: (i) la limpieza, es decir, mantener
limpio y aseado nuestro cuerpo y nuestro entorno; (ii) el contentamiento, o
facultad de sentirse a gusto con lo que se posee y lo que no se posee; (iii) la
eliminación de las impurezas que hay en nuestro organismo físico y mental, por
la práctica de hábitos correctos de sueño, ejercicio, nutrición, trabajo y
relajación; (iv) el estudio y la necesidad de revisar y evaluar nuestros
progresos; (v) la veneración de una inteligencia superior o aceptación de
nuestros límites frente a Dios, el omnisciente. Las actitudes correctas se
desarrollan paralelamente a la corrección de nuestros errores y de nuestros
actos generadores de problemas (Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de Patañjali”).
—Estos cinco principios no son independientes unos de otros. La
pureza es el más importante, facilitando los demás. Lleva al contentamiento,
que favorece a su vez el desarrollo de una vida disciplinada. Este entorno
permite el estudio de los textos sagrados y facilita la veneración de una
fuerza superior (Bouanchaud, Bernard “The Essence of
Yoga”).
—El término básico debe ser aquí praṇidhānāni
y no īśvarapraṇidhānāni. El término īśvara
fue añadido al texto original de Patañjali por los Brahmanas durante el
renacimiento del Brahmanismo alrededor del 800 d.C. (Sinha, Phulgenda “The Original Yoga Sutra of Patanjali”).
—A pesar de la coincidencia de términos, y para respetar la
coherencia interna del texto, tendríamos que pensar que el ascetismo, el
estudio y la meditación mencionados en el sūtra 2.1 no son los mismos que se mencionan en
este aforismo. El argumento es muy simple. El resultado de la práctica de tapas, svādhyāya e īśvarapraṇidhāna, mencionados en 2.1, es
facilitar los estados contemplativos y debilitar las aflicciones (2.2),
mientras que los resultados de la práctica de tapas, svādhyāya e īśvarapraṇidhāna mencionados aquí se indican por separado en los sūtras 2.43-45 y son, respectivamente, la plenitud
corporal y la de los sentidos, la proximidad constante con la divinidad elegida
y el logro de la contemplación. Cabe notar la diferencia radical en los
resultados mencionados en un caso y en el otro. En el primer caso, los
resultados conducen al objetivo del yoga, la detención de la mente, mientras
que en el segundo son propiamente una serie de poderes sobrenaturales como los
que se describirán en el libro tercero y que pueden ser un obstáculo para la
contemplación no cognitiva (3.37) (Pujol, Oscar
"Yogasūtra" pag. 203-204).
Vocabulario
śauca-saṃtoṣa-tapaḥ-svādhyāya-īśvarapraṇidhānāni
niyamāḥ
niyamāḥ (las observancias son) śauca-saṃtoṣa-tapaḥ-svādhyāya-īśvarapraṇidhānāni (limpieza, contentamiento, ascetismo, estudio de sí
mismo y orientación de todas las acciones hacia el conocimiento del ser
supremo)
śauca-: pureza, limpieza; 1) mantener la limpieza o purificación, tanto interna, como externa; 2) una de las
cinco observancias (niyama) que constituyen el segundo
miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).
saṃtoṣa-: contentamiento,
complacencia, satisfacción; 1) estar total y completamente satisfecho no deseando
nada más que lo que se considera fundamental;
2) una
de las cinco observancias (niyamas) que constituyen el segundo
miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga)
tapas- (tapaḥ-): austeridad,
ascesis, autodisciplina; 1) ascetismo, considerado como una de las
tres acciones (kriyas) para lograr el estado de yoga, necesario
para destruir las impurezas alimentadas por los inagotables deseos potenciales
(vāsanās) provenientes de las acciones (karma) y de los
obstáculos al conocimiento (kleśas); 2) una de las cinco
observancias (niyamas) que constituyen el segundo miembro del yoga
de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga) y que
consiste en mantener una actitud de austeridad o ascetismo lograda resistiendo
ante las situaciones extremas; 3) práctica ascética que destruye las impurezas
y perfecciona el cuerpo y los sentidos, adquiriendo facultades extraordinarias
como la de volverse diminuto y la visión y audición de cosas remotas.
—El significado literal de tapas es “quemar”, “calentar”, y se traduce generalmente como “austeridad”, pero se entiende mejor como la “llama
espiritual”, el celo o el ansia desarrollado mediante las disciplinas del yoga, y no
simplemente como el ascetismo extremo, las penalidades o las privaciones
corporales (Burley, Mikel “Hatha-Yoga - Its Context,
Theory and Practice”).
—Tapas deriva de la raíz tap que significa “brillar”. También significa “ser caliente, ser intenso”. La
intensidad del ser (austeridad), la elevada sensibilidad hacia lo que está
ocurriendo dentro y fuera, es tapas. Es la intensidad de la energía retenida en nuestro
ser como consecuencia de la práctica del Yoga y, por tanto, la no disipación o
derroche de la misma en la identificación con los vṛtti. En resumen, tapas es la intensidad de nuestro ser que resulta como una
consecuencia natural de cittavṛttinirodha (Desphande, P.Y. “El auténtico Yoga”).
svādhyāya-: moverse
hacia sí mismo; 1) estudio de uno mismo, 2) estudio de textos sagrados; 1) una de las tres acciones (kriyas) para lograr el estado de
yoga, que conlleva la repetición de fórmulas
sagradas (mantras)
como la sílaba mística “om” (praṇava), y el estudio de escrituras sobre la liberación; 2) estudio de si
mismo,
una de las cinco observancias (niyamas) que constituyen el segundo
miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga) y que permite
“conectar” con la deidad personal; 3) repetición mística (japa) que permite el afianzamiento del yoga.
—Svādhyāya significa
“acercarse a uno mismo”, esto es, el estudio de nosotros mismos. Cada estudio, reflexión
o contacto que nos ayude a entendernos mejor a nosotros mismos es svādhyāya (Desikachar,
TKV “Yoga”).
īśvara-: regidor, dios, el ser
supremo, el señor.
praṇidhāna (praṇidhānāni): (n, nom, pl) mediante la determinación o la
dedicación, a partir del comportamiento respetuoso
o la atención prestada hacia algo; 1) mediante la vinculación perfecta de la atención; 2) a raíz de la sumisión a la voluntad de
alguien, mediante la devoción o entrega relacionada con las emociones.
īśvarapraṇidhāna
(īśvarapraṇidhānāni): (n, nom, pl) sumisión o rendición al ser supremo; 1) vinculación perfecta de
la atención a īśvara; 2) entrega de los frutos de
las acciones a un poder supremo, 3) completo desapego, 4) devoción a īśvara, 5) orientación de todas
las acciones hacia el conocimiento del ser supremo, orientación hacia la forma
ideal de la pura conciencia; 6) una de las cinco observancias (niyama) que constituyen
el segundo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).
niyama
(niyamāḥ): (m,
nom, pl) observancia; 1) conjunto de cinco actitudes a desarrollar por el
yogui con respecto a si mismo (śauca, saṃtoṣa, tapas, svādhyāya,
īśvarapraṇidhāna); 2) segundo componente del
yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).
Otras
variaciones del texto original:
śaucasaṃtoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamaḥ
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tatra śaucaṃ
mṛj-jalādi-janitaṃ medhyābhyavaharaṇādi ca bāhyam,
De estas
(cinco), la limpieza (śauca) externa se consigue mediante (limpiezas
purificatorias con) tierra, agua y otros elementos; también mediante la dieta
adecuada.
ābhyantaraṃ citta-malānām ākṣālanam
|
La
(limpieza) interna se consigue limpiando las impurezas de la mente.
—Según Vyāsa,
śauca es externa (bāhya) e interna (abhyantara). La primera se efectúa usando agua, tierra y otras
sustancias parecidas, además del consumo de comida pura. La limpieza interna es
la eliminación de las imperfecciones mentales (Feuerstein, George “Encyclopedic Dictionary of Yoga”).
—Pulcritud (śauca) significa purificación interior de los órganos,
así como alejamiento de las impurezas del espíritu (Eliade, Mircea “Yoga, inmortalidad y libertad”).
—Śauca, o limpieza es externa e interna. La externa es
simplemente conservar la limpieza del cuerpo. La interna tiene que ver con la
limpieza de los órganos internos y la mente. La práctica de āsanas o prāṇāyāma puede
ser un śauca interno (Desikachar, TKV “Yoga”).
santoṣaḥ sannihita-sādhanād
adhikasyānupāditsā |
El
contentamiento (saṃtoṣa) se logra no deseando nada más de lo que ya se
tiene.
—La satisfacción es algo más que un simple
conformismo, puesto que no se trata de una postura pasiva sino del sentimiento
activo que acepta la propia situación “aquí y ahora” como forma de impedir la
fuga evasiva hacia el pasado añorado o hacia el futuro ideal de un sueño
(Moreno Lara, Xavier “El Yoga clásico”).
tapo dvandva-sahanam |
La ascesis (tapas) se logra
resistiendo ante las (situaciones) extremas.
dvandvaś ca jighatsā-pipāse,
śītoṣṇe, sthānāsane,
kāṣṭha-maunākāra-maune ca
|
Las
(situaciones) extremas (pueden ser, por ejemplo), (soportar) hambre y sed,
(soportar) calor y frío, postura ordinaria y sentado en quietud, y mantener
silencio total o (solo) silencio verbal.
—Vyāsa enumera cuatro dvandva-s: jighatsā/pipāsā (hambre y sed), śīta/uṣṇa (frío y calor), sthāna
y āsana (de pie y sentado, u
ordinario, es decir, postura no yóguica, y postura yóguica), y finalmente kāṣṭhamauna/ākāramauna (“silencio de madera” opuesto
a “silencio formal”). Curiosamente, excepto el calor y el frío, estos pares no
son exactamente opuestos. El cuarto par se refiere a dos tipos de silencio (mauna),
el primero (kāṣṭhamauna) más profundo que el segundo (ākāramauna). En un estado de “silencio formal”, el muni (es decir, el yogui que
ha hecho voto de silencio) aún puede comunicarse sin pronunciar palabras,
mediante gestos o por escrito; el silencio o la quietud de la madera es más
esencial (Raveh, Daniel “Expolring
The Yoga Sutras. Philosophy and Translation",
pag 59, nota 53).
vratāni caiṣāṃ
yathā-yogaṃ kṛcchra-cāndrāyaṇa-sāntāpanādīni
|
(La práctica
de) la ascesis adaptada a las circunstancias personales (puede incluir),
mortificaciones (kṛcchra), ayunos regulados por la luna (cāndrāyāṇa), penitencias extremas (sāntāpana) y otras, con respecto a (diversos) votos
religiosos.
—Tapas, según Vyāsa,
consiste en ir más allá de los pares de contrarios característicos de la existencia.
Consiste, pues, en ser capaz de dominar los deseos, a fin de superar esta
dialéctica, en la que se ve una manifestación del sārvamduḥkham (Varenne, Jean “El Yoga y la Tradición hindú”).
—Tapas es el calmo autocontrol respecto al dolor, peligro o
dificultad, de acuerdo a su significado literal. Tapas se presenta en la forma de autocontrol o paciencia y
observancias respecto a la agresividad o daño a otros, mentira, robo,
incontinencia, acumulación de dinero para satisfacción egoísta, impureza de
mente, cuerpo y sentidos, descontento, egoísmo, pereza, falta de estudio y
falta de deseo de trabajar sabia e intuitivamente, a fin de ayudar a controlar
dichos vitarka (Yogendra,
Sri “Yoga Institute Magazin”).
—Tapas debe entenderse como el control estricto de los
sentidos con el fin de conservar la energía para aplicarla a fines espirituales
más elevados. Significa pues, ayunar ocasionalmente, levantarse temprano para
meditar, en lugar de dormir hasta tarde, y reducir ciertas comodidades físicas
que permitan ejercer un mayor control sobre la mente (Vishnudevananda, Swami “Meditación y mantras”).
—El tapas comprende desde la vida ascética, la austeridad,
hasta las mortificaciones corporales que uno mismo se inflige y que pueden ir
desde la simple abstinencia (ayuno, por ejemplo) hasta la automortificación o
autotortura (sumergirse en agua helada en las noches frías de invierno o yacer
bajo el sol calcinante del verano durante largo tiempo, por ejemplo). Los
ascetismos crean a nivel corporal el mismo estado neutro que crea el desapego a
nivel emocional. En esta forma contribuyen a que se establezcan y fortifiquen
la serenidad de la mente y el desapego, necesarios para el trance (Tola y
Dragonetti, “La Filosofía
Yoga”).
svādhyāyo mokṣa-śāstrāṇām adhyayanaṃ
praṇava-japo vā |
El estudio
de sí mismo (svādhyāya) se efectúa estudiando las escrituras que tratan de
la liberación, o también recitando el “om” (I.27).
(Según algunas versiones, aquí hay un párrafo
perdido en el texto original).
īśvara-praṇidhānaṃ
tasmin parama-gurau sarva-karmārpaṇam
|
La devoción
al ser supremo (īśvarapraṇidhāna) consiste en ofrecer todas las acciones que se
efectúan al maestro supremo.
śamyāsanastho’tha pathi vrajan
vā
svasthaḥ parikṣīṇa-vitarka-jālaḥ |
saṃsāra-bīja-kṣayam īkṣamāṇaḥ
syān nitya-mukto’mṛta-bhoga-bhāgī ||
(A este
respecto, se ha dicho:)
“una persona
que descansa en su auténtica naturaleza,
con todas
sus dudas eliminadas, ya sea echado, sentado o en movimiento,
es
consciente de la destrucción de la semilla del renacimiento,
permanece
siempre liberada y disfruta del néctar de la inmortalidad”.
yatredam uktaṃ—tataḥ pratyak-cetanādhigamo’py
antarāyābhāvaś ca [yo.sū.
1.29] iti ||32||
Con
referencia a este tema, se ha dicho (I.29): “mediante la devoción al ser supremo, se logra la
interiorización de la conciencia y la desaparición de los obstáculos”.
—Se advertirá
aquí que la piedad no es sino un medio mediato de salvación; la vida espiritual
no es esencialmente una comunión con Dios: la gracia divina no es sino un
adyuvante. En el fondo, el sistema del yoga hace casi enteramente abstracción
de Dios y el lugar que le da depende, probablemente, de las exigencias
religiosas de la época y del medio en que los Yoga Sūtras recibieron su
forma actual (Masson-Oursel, Paul “El yoga”).
Bhoja — Rāja-Mārtanda
(1018-1060)
||2.32|| śaucaṅ
dvividhaṅ -- bāhyamābhyantaraṅ
ca. bāhyaṅ mṛjjalādibhiḥ
kāyādiprakṣālanam. ābhyantaraṅ maitryādibhiścittamalānāṅ
prakṣālanam. saṅtōṣastuṣṭiḥ.
śēṣāḥ prāgēva
kṛtavyākhyānāḥ. ētē śaucādayō
niyamaśabdavācyāḥ.
La pureza es
de dos clases: la externa y la interna; la pureza externa se refiere a la
limpieza del cuerpo por medio de tierra, agua, etc. La interna se refiere a la
limpieza de las manchas de la mente, mediante los buenos sentimientos, etc. El
contentamiento es estar contento. El resto ha sido ya explicado. Esto,
comenzando por la pureza, es lo que se expresa con el término observancias.
Śaṅkara Bhagavatpāda —
Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
La limpieza
externa se lleva a cabo con tierra, agua y comida pura, como mantequilla y
leche. La interna, para limpiar el deseo y la ira, se efectúa meditando en sus
opuestos.
Como
resultado de sentirse feliz con lo que se posee, incluso en caso de buena
suerte, se tiene el sentimiento de decir “es suficiente”. Para reforzar la
resistencia ante las situaciones extremas esta tapas. Los votos se llevan a cabo de
acuerdo a lo que resulta factible para cada uno.
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