Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado: julio, 2019
भुवनज्ञानं
सूर्ये संयमात्॥२६॥
bhuvanajñānaṃ
sūrye saṃyamāt ||26||
Al efectuar la contemplación sobre
el sol, [se logra] el conocimiento
del cosmos
(Traducción
propia)
(Otras
traducciones)
|
Vyaas Houston |
Mediante saṃyama
en el sol – conocimiento de los mundos |
|
Georg Feuerstein |
A través de [la práctica de] la restricción sobre el sol,
[se adquiere] conocimiento del cosmos |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
A
partir del saṃyama en el sol,
[surge] conocimiento del mundo |
|
P. V. Karambelkar |
A través de la práctica de saṃyama en el Sol (se obtiene) conocimiento del mundo |
|
James Haughton Woods |
Como resultado de la restricción sobre el sol [surge] el
conocimiento [intuitivo] de los espacios cósmicos |
|
54. Phulgenda Sinha |
Mediante
la práctica de Saṃyama sobre el Sol se adquiere conocimiento del
cosmos |
|
Emilio García Buendía |
Por
saṃyama en el sol (se
obtiene) el conocimiento de los espacios cósmicos |
|
Oscar Pujol |
Gracias
al dominio del Sol, el conocimiento de los planetas |
|
Chip Hartranft |
Concentrarse
con la perfecta disciplina en el sol conduce a percibir cosas sobre el
universo |
—La exploración del sol, el cuerpo celeste en el centro del
sistema solar, proporciona conocimiento global del sistema, es decir, explorar
el centro de un sistema conduce a un conocimiento general del mismo. En la
tradición hindú, el sol, Sūrya, es uno de los dioses. Los
hindúes rezan al sol para lograr un conocimiento global del cielo y de su
mitología —los siete mundos, conectados a los siete centros energéticos del
cuerpo (cakra). A nivel humano el sol se
halla en el corazón. Este aforismo y el III.34 están,
por tanto, relacionados. Según la tradición hindú, el sol simboliza al hombre,
y la luna a la mujer. Explorando el sol, exploramos el aspecto masculino del
ser humano o el polo masculino de una pareja. De acuerdo con otras tradiciones,
el lado derecho del cuerpo es solar y el izquierdo lunar. En consecuencia,
explorar el sol consiste en explorar el lado derecho del cuerpo. Por último, en
astrología, la presencia del sol en una casa es otro ámbito de investigación (Bouanchaud,
Bernard “The Essence of Yoga”).
—Algunos afirman que el sol de
que se trata es la luminaria de nuestro sistema, mientras que, según otros
(influidos verosímilmente por el tantrismo), se trata de un punto preciso (y
sutil) del cuerpo. El objeto de estudio es diferente de una explicación a la
otra, la consecuencia es forzosamente también diferente. No es posible, pues,
tener una idea clara y distinta, ni del siddhi, ni tampoco del objeto de estudio propuesto (Geenens,
Philippe “Viniyoga”).
Vocabulario
bhuvana-jñānaṃ sūrye saṃyamāt
saṃyamāt (efectuando la contemplación) sūrye (sobre el sol), bhuvana-jñānam (conocimiento sobre el cosmos)
bhuvana-: espacio, cosmos, mundo,
tierra.
jñāna
(jñānam): (n, nom, sg) 1) conocimiento, comprensión, experiencia;
2) intuición; 3) gnosis; 4) estado en que se conoce algo.
sūrya
(sūrye): (m, loc, sg)
en o sobre el sol.
saṃyama
(saṃyamāt): (m, abl, sg) mediante el control, a raíz de mantener unido, con el
autocontrol; 1) a partir de la contemplación, la concentración perfecta, el completo sometimiento o el autocontrol total; 2) con la práctica
continuada de concentración (dhāraṇa), meditación (dhyāna) e identificación completa
(samādhi) sobre un mismo objeto.
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tat-prasāraḥ sapta-lokāḥ |
El cosmos engloba siete regiones:
tatrāvīceḥ prabhṛti meru-pṛṣṭhaṃ
yāvad ity eva
bhūr-lokaḥ |
(i) la región terrenal, desde el punto Avīci hasta la cima del monte Meru;
meru-pṛṣṭhādārabhyādhruvād graha-nakṣatra-tārā-vicitro’ntarikṣa-lokaḥ
|
(ii) la región de las estrellas, denominada Antarīkṣa o región
intermedia, desde la cima del monte Meru hasta la
estrella polar;
tat-paraḥ svar-lokaḥ pañca-vidho māhendras tṛtīyo lokaḥ |
(iii) la región celestial, que contiene cinco planos y se
encuentra más allá de las anteriores, comienza con el mundo del gran Indra;
caturthaḥ prājāpatyo mahar-lokaḥ
|
después (iv) el gran
mundo de Prajāpati,
trividho brāhmaḥ, tad yathā—jana-lokaḥ,
tapo-lokaḥ, satya-loka iti |
y, a
continuación, el mundo de tres partes de Brāhma, es decir: (v) la región de Jana (de los seres divinos), (vi) la
región de Tapas (del poder),
y (vii) la región de Satya (de la
verdad).
brāhmas tribhūmiko lokaḥ prājāpatyas tato mahān
| māhendraś ca svar
ity ukto divi tārā bhuvi prajāḥ ||
“El mundo de tres partes de Brāhma,
después
de él, el gran mundo de Prajāpati,
luego
el del gran Indra—
todo
esto se denomina cielo.
En el cielo (en la región intermedia) están las estrellas,
y
en la tierra, los seres”.
iti saṅgraha-ślokaḥ |
Así lo expone el verso.
tatrāvīcer upary upari niviṣṭāḥ ṣaṇ
mahā-naraka-bhūmayo
ghana-salilānalākāśa-tamaḥ-pratiṣṭhā mahā-kālāmbarīṣa-raurava-mahāraurava-kālasūtrāndha-tamisrāḥ
|
Por debajo de Avīci se encuentran
los seis grandes infiernos, uno tras otro, constituidos por tierra, agua,
fuego, viento, espacio y oscuridad, y denominados Mahākāla, Ambarīṣa, Raurava, Mahāraurava, Kālasūtra y Andhatāmisra,
respectivamente;
yatra
sva-karmopārjita-duḥkha-vedanāḥ prāṇinaḥ
kaṣṭam āyur dīrgham
ākṣipya jāyante |
en ellos van a
renacer los seres que sufrirán durante largo tiempo como consecuencia de su karma.
tato mahātala-rasātalātala-sutala-vitala-talātala-pātālākhyāni sapta pātālāni
|
A continuación, las siete regiones funestas denominadas Mahātala, Rasātala, Atala, Sutala, Vitala, Talātala y Pātāla.
bhūmir iyam aṣṭamī
sapta-dvīpā vasumatī,
yasyā sumerur madhye parvata-rājaḥ kāñcanaḥ |
La octava es la región denominada Vasumatī, correspondiente a esta
tierra, con sus siete submundos, y situada en medio del reino de las montañas
doradas denominado Sumeru.
tasya rājata-vaidūrya-sphaṭika-hema-maṇi-mayāni śṛṅgāṇi
|
Sus cuatro lados más extremos están hechos de plata,
lapislázuli, cristal y oro.
tatra vaidūrya-prabhānurāgān
nīlotpala-patra-śyāmo nabhaso dakṣiṇo bhāgaḥ | śvetaḥ pūrvaḥ, svacchaḥ paścimaḥ,
kuruṇḍakābha uttaraḥ
|
A partir del brillante reflejo del lapislázuli, el cielo al
sur es de un azul profundo como el azul de la hoja del loto; hacia el este es
blanco, hacia el oeste brillante y hacia el norte amarillo.
dakṣiṇa-pārśve cāsya jambūḥ
| yato’yaṃ jambū-dvīpaḥ
Al sur se encuentra el árbol Jambū, a causa del cual esta región
se denomina Jambūdvīpa.
tasya sūrya-pracārād rātrindivaṃ lagnam iva
vivartate |
Igual que avanza el sol, así se suceden el día y la noche.
tasya nīla-śveta-śṛṅgasya
udīcīnās trayaḥ
parvatā dvi-sahasrāyāmāḥ
|
Al norte se encuentran las tres montañas, azul, blanca y
conspicua, cubriendo una extensión de 2.000 leguas.
tad-antareṣu trīṇi varṣāṇi
nava-nava-yojana-sāhasrāṇi
ramaṇakaṃ hiraṇmayam
uttarāḥ kurava
iti |
Entre ellas se encuentran las tres regiones, de 9.000
leguas cada una, denominadas Ramaṇaka, Hiraṇmaya y el Kurus septentrional.
niṣadha-hemakūṭa-himaśailā dakṣiṇato dvi-sāhasrāyāmāḥ |
Al sur se encuentran las regiones montañosas denominadas Niṣadha, el Cuerno Dorado y el Risco
Nevado, cada una con una extensión de 2.000 leguas.
tad-antareṣu trīṇi varṣāṇi
nava-nava-yojana-sāhasrāṇi
harivarṣaṃ kimpuruṣaṃ
bhāratam iti |
Entre ellas se encuentran las tres regiones, de 9.000
leguas cada una, denominadas Harivarṣa, Kimpuruṣa y Bhārata.
sumeroḥ prācīnā bhadrāśvā mālyavat-sīmānaḥ
| pratīcīnāḥ ketumālā
gandhamādana-sīmānaḥ |
Al este de Sumeru se encuentra Bhadrāśva, limitado por
la montaña Mālyavat; en el oeste Ketumālā, limitado por
el Gandhamādana.
madhye varṣam ilāvṛtam
| tad etad yojana-śata-sāhasraṃ, sumeror diśi diśi tad-ardhena vyūḍham |
En el medio la zona de Ilāvrta. Jambūdvīpa tiene 100.000
leguas de largo, extendiéndose 50.000 leguas a cada lado de Sumeru.
sa khalv ayaṃ
śata-sāhasrāyāmo jambū-dvīpas tato dviguṇena
lavaṇodadhinā valayākṛtinā
veṣṭitaḥ |
Jambūdvīpa, con 100.000 leguas
de largo, se halla rodeada por una extensión doble de agua salada.
tataś ca dviguṇā dviguṇā
śāka-kuśa-krauñca-śālmala-magadha-puṣkara-dvīpāḥ sapta-samudrāś
ca sarṣapa-rāśi-kalpāḥ
sa-vicitra-śailāvataṃsā
ikṣurasa-surā-sarpir-dadhimaṇḍa-kṣīra-svādūdakāḥ
|
Después vienen las tierras de Śāka, Kuśa, Krauñca, Śālmala, Magadha y Puṣkara, cada una doble de la
precedente, limitadas por maravillosas colinas y los siete mares de superficies
ondulantes como una masa de semillas de mostaza, con sus aguas de jarabe
azucarado, licor, mantequilla, requesón, nata, leche y sirope.
sapta-samudra-pariveṣṭitāḥ valayākṛtayo lokāloka-parvata-parivārāḥ pañcācad-yojana-koṭi-parisaṅkhyātāḥ
|
Estas tierras rodeadas por los siete mares y bordeadas por
las montañas Lokāloka tienen una
longitud de unas 500.000.000 leguas.
tad etat sarvaṃ supratiṣṭhita-saṃsthānam
aṇḍa-madhye vyūḍham
|
Toda esta configuración se encuentra contenida dentro del
huevo cósmico,
aṇḍaṃ ca pradhāna-sthāṇur avayavo yathākāśe khadyota iti |
y el huevo en si
es un diminuto fragmento de pradhāna, como si
fuese una luciérnaga en el espacio.
tatra pātāle jaladhau
parvateṣv eteṣu
deva-nikāyā asura-gandharva-kinnara-kimpuruṣa-yakṣa-rākṣasa-bhūta-preta-piśācāpasmārakāpsaro-brahma-rākṣasa-kūṣmāṇḍa-vināyakāḥ
prativasanti |
En los mundos más bajos, en el mar, en las montañas, los
dioses tienen su conjunto de moradas: Asuras, Gandharvas, Kinnaras, Kimpuruṣas, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūtas, Pretas, Piśācas, Apasmārakas, Apsaras, Brahmarākṣasas, Kuṣmāṇḍas, Vināyakas.
sarveṣu dvīpeṣu puṇyātmāno
deva-manuṣyāḥ |
En todas partes hay dioses justos y humanos.
sumerus tridaśānām udyāna-bhūmiḥ
| tatra miśra-vanaṃ nandanaṃ
caitrarathaṃ sumānasam
ity udyānāni |
Sumeru es un lugar
de placer de los treinta (y tres) (dioses), y en él se encuentran paraísos
concretos: Miśravana, Nandana, Caitraratha y Sumānasa.
sudharmā deva-sabhā | sudarśanaṃ
puram | vaijayantaḥ prāsādaḥ |
Sudharmā es el lugar
de reunión de los dioses, Sudarśana su castillo, Vaijayanta su palacio.
graha-nakṣatra-tārakās tu dhruve nibaddhā vāyu-vikṣepa-niyamenopalakṣita-pracārāḥ
sumeror upary upari sanniviṣṭā
viparivartante |
Los planetas, las constelaciones y las estrellas se mueven
alrededor de la estrella polar como las aspas de un molino, describiendo
círculos sobre Sumeru.
māhendra-nivāsinaḥ ṣaḍ deva-nikāyāḥ—tridaśāḥ, agniṣvāttāḥ,
yāmyāḥ, tuṣitāḥ,
aparinirmita-vaśavartinaḥ, parinirmita-vaśavartinaś ceti |
Seis grupos de dioses moran en la región del gran Indra: los Treinta y tres, los Agniṣvāttas, los Yāmyas, los Tuṣitas, los Aparinirmitavaśavartins y los Parinirmitavaśavartins.
te sarve saṅkalpa-siddhā
aṇimādyaiśvaryopapannāḥ kalpāyuṣo vṛndārakāḥ
kāma-bhogina aupapādika-dehā
uttamānukūlābhir apsarobhiḥ
kṛta-parivārāḥ |
Todos ellos tienen colmados sus deseos y poseen los ocho
poderes, como el de disminuir de tamaño y otros. Viven durante un eón y se
complacen haciendo el amor, con cuerpos asumidos para dicho propósito, con las
incomparables y complacientes ninfas que forman su cortejo.
mahati
loke prājāpatye pañcavidho
deva-nikāyaḥ—kumudāḥ,
ṛbhavaḥ, pratardanāḥ,
añjanābhāḥ, pracinābhā
iti |
En el Gran mundo de Prajāpati hay cinco clases de dioses: Kumudas, Ṛibhus, Pratardanas, Añjanābhas y Pracinābhas.
ete
mahā-bhūta-vaśino dhyānāhārāḥ
kalpa-sahasrāyuṣaḥ |
Estos poseen dominio sobre los elementos; se alimentan con
la meditación (dhyāna); sus vidas
duran mil eones.
prathame brahmaṇo janaloke caturvidho deva-nikāyaḥ—brahma-purohitāḥ, brahma-kāyikāḥ,
brahma-mahākāyikāḥ, ajarāmarā iti |
En el mundo de Jana, primero de los
mundos de Brahmā, hay cuatro
tipos de dioses: Brahmapurohitas, Brahmakāyikas, Brahmamahākāyikas y Amaras.
ete bhūtendriya-vaśino dviguṇa-dviguṇottarāyuṣaḥ
|
Estos dominan los elementos y los sentidos. Sus vidas duran
el doble que las del grupo anterior.
dvitīye tapasi loke trividho deva-nikāyaḥ—ābhāsvarāḥ,
mahā-bhāsvarāḥ, satya-mahābhāsvarā iti |
En la región de Tapas, la segunda,
hay tres grupos de dioses: Ābhāsvaras, Mahābhāsvaras y Satyamahābhāsvaras.
ete bhūtendriya-prakṛti-vaśino
dviguṇa-dviguṇottarāyuṣaḥ
| sarve dhyānāhārāḥ
ūrdhva-retasa ūrdhvam apratihata-jñānā
adhara-bhūmiṣv anāvṛta-jñāna-viṣayāḥ |
Estos dominan los elementos, los sentidos y prakṛti; sus vidas duran el doble que
las del grupo anterior; se alimentan con la meditación y son célibes (ūrdhvaretas). Por encima
no hay nada que obstaculice su pensamiento, y por debajo ningún objeto que los
oscurezca.
tṛtīye brahmaṇaḥ satyaloke
catvāro deva-nikāyaḥ—acyutāḥ, śuddha-nivāsāḥ,
satyābhāḥ saṃjñā-saṃjñinaś ceti | akṛta-bhavana-nyāsāḥ sva-pratiṣṭhā upary-upari-sthitāḥ pradhāna-vaśino yāvat-sargāyuṣaḥ
|
En el tercer mundo de Brahmā, la región Satya, hay cuatro
grupos de dioses (Acyutas, Śuddhanivāsas, Satyābhas y Saṃjñāsaṃjñins). No tienen un
lugar concreto, sino que permanecen en sí mismos manteniendo su orden; dominan
la naturaleza fenoménica (pradhāna) y viven
tanto como sus creaciones.
tatrācyutāḥ savitarka-dhyāna-sukhāḥ |
śuddha-nivāsāḥ
savicāra-dhyāna-sukhāḥ | satyābhā ānanda-mātra-dhyāna-sukhāḥ | saṃjñā-saṃjñinaś
cāsmitā-mātra-dhyāna-sukhāḥ |
De estos, los Acyutas meditan en
elementos groseros (savitarka dhyāna), los Śuddhanivāsas se complacen
en savicāra dhyāna (meditación
en lo sutil); los Satyābhas en la
felicidad (ānandamātra); y el último
grupo en la meditación sobre la individualidad.
—Según la filosofía hinduista, existen catorce mundos o
divisiones del universo: siete arriba y siete abajo. Los de arriba se denominan
en conjunto región aérea. Son bhūloka, bhuvarloka,
suvarloka, mahāloka, janoloka, tapoloka y
satyoloka. Los de abajo conforman la región inferior. Son atala, vitala, sutala, rasātala,
talātala, mahātala y pātātala.
Todos estos mundos son interdependientes y están interconectados. De la misma
manera que el microcosmos representa el macrocosmos, el cuerpo del hombre
personifica toda la estructura del gran universo. Los catorce mundos están
representados en las diversas regiones corporales, desde la cumbre de la cabeza
hasta la planta de los pies. Tomando la parte inferior del torso como punto de
referencia central, las regiones aéreas serían las situadas por encima, y las
inferiores las situadas por debajo. Las diversas regiones aéreas guardan las
siguientes correspondencias: la región pélvica con bhūloka,
el ombligo con bhuvarloka, la diafragmática con suvarloka, el corazón con mahāloka,
el cuello con janoloka, el entrecejo con tapoloka y la cumbre de la cabeza con satyoloka.
Las correspondencias de los siete mundos inferiores son las siguientes: las
caderas con atala, los muslos con vitala, las rodillas con sutala,
las pantorrillas con rasātala, los tobillos con talātala,
los metatarsos con mahātala y las plantas de los pies con pātātala.
Según los yoguis, en las regiones aéreas se encuentran los siete cakra principales. Son mūlādhāra
(sede del ano), svādhiṣṭhāna
(zona sacra), manipūraka (ombligo), anāhata (corazón), viśuddhi (garganta), ājñā (entrecejo) y sahasrāra (cumbre de la cabeza)
(Iyengar, BKS “Luz sobre los Yoga Sūtras de Patañjali”, p. 299).
te’pi trailokya-madhye pratitiṣṭhanti
|
Estos se encuentran también en los tres mundos.
ta ete sapta lokāḥ sarva
eva brahma-lokāḥ |
Los siete mundos son, de hecho, regiones de Brahmā.
videha-prakṛti-layās
tu mokṣa-pade vartante,
na loka-madhye nyastā
iti |
Los desencarnados y los disueltos en la naturaleza
primordial (prakṛti), se
encuentran en estado de liberación, y no como morando en uno de los mundos.
etad-yogināṃ sākṣāt-kartavyaṃ
sūrya-dvāre saṃyamaṃ
kṛtvā, tato’nyatrāpi evaṃ tāvad abhyased yāvad idaṃ sarvaṃ dṛṣṭam
iti ||26||
Todo esto es posible que sea percibido directamente por el
yogui que dirige el saṃyama hacia la
puerta solar, y más allá, en los otros objetos, hasta que todo es contemplado.
Bhoja — Rāja-Mārtanda
(1018-1060)
||3.26|| sūryē prakāśamayē yaḥ
saṅyamaṅ karōti
tasya saptasu bhūrbhuvaḥ
svaḥ prabhṛtiṣu lōkēṣu
yāni bhuvanāni tattatsaṅnivēśabhāñji sthānāni tēṣu
yathāvadasya jñānamutpadyatē.
pūrvasminsūtrē
sāttvikaprakāśa ālambanatayōkta
iha tu bhautika iti viśēṣaḥ.
El que practica el saṃyama sobre el sol,
hecho de esplendor, conoce uno por uno los mundos, es decir, las ciudades
correspondientes situadas en estos lugares, en las siete esferas (loka), empezando por la región de la
tierra (bhūr), la región del espacio
intermedio (bhuvar), y la región celeste (svarga). En el aforismo anterior se
mencionaba el esplendor de la cualidad pura en tanto que fundamento (ālambanatā); aquí, en tanto que referido
a los elementos (bhautika). Tal es la
diferencia.
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Efectuando saṃyama en el sol, se
percibe directamente toda la extensión del cosmos. El comentador explica cómo
sería éste bajo la aceptada autoridad de los purānas.
© Yogadarshana – Yoga y
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