Yoga Sūtras
Aforismos sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado:
abril, 2022
तदा सर्वावरणमलापेतस्य
ज्ञानस्यानन्त्याज्ज्ञेयमल्पम्॥३१॥
tadā
sarvāvaraṇamalāpetasya jñānasyānantyāj jñeyam
alpam
Entonces, a causa
de la inmensidad del conocimiento [alcanzado] que ha eliminado todo
obstáculo e impureza, poco queda por conocer [que merezca la pena]
(Traducción propia)
(Otras traducciones)
Vyaas
Houston |
Entonces, a causa de la infinitud del conocimiento, que ha eliminado el sedimento de todas las coberturas, poco queda por conocer |
Georg
Feuerstein |
Entonces, [si] se eliminan todas las coberturas de imperfección, poco [queda] por conocer a causa de la infinitud de la sabiduría [resultante] |
Christopher
Chapple y Yogi Ananda Viraj |
Entonces, poco queda por conocer debido a la inmensidad del conocimiento que está libre de toda impureza |
P.
V. Karambelkar |
Entonces, a causa del ilimitado conocimiento de éste (yogui), que se ha liberado de todas las envolturas (es decir, factores oscurecedores) (e) impurezas, se da (es decir, queda) poco (es decir, nada más) merecedor de conocimiento |
James
Haughton Woods |
Entonces, a causa de la infinitud del conocimiento que ha destruido todos los impedimentos limitadores, es poco lo que queda por conocer |
Emilio
García Buendía |
Entonces, a causa de la infinitud del conocimiento libre de toda cobertura de impureza, lo que tiene que ser conocido (es) poco |
Oscar
Pujol |
Entonces, el objeto cognoscible se vuelve pequeño debido a la infinitud de un conocimiento depurado de todas las impurezas y desprovisto de todos los velos |
Chip Hartranft |
Una vez se han eliminado todas las capas e imperfecciones que encubrían la verdad, se manifiesta una infinita clara visión que prácticamente lo percibe todo |
Vocabulario
tadā sarva-āvaraṇa-mala-apetasya jñānasya
ānantyāt jñeyam alpam
tadā (entonces), jñānasya-ānantyāt (a causa de la inmensidad del
conocimiento), sarva-āvaraṇa-mala-apetasya (que ha eliminado todo obstáculo
e impureza), jñeyam alpam (poco queda por conocer)
tadā: (indecl) entonces, en ese caso, en ese momento, de
esta forma, de acuerdo a algo, además; 1) hace referencia a algo anteriormente
citado.
sarva-: todo, cada uno, entero,
completo.
āvaraṇa-: cobertor, velo, barrera,
impedimento, obstáculo.
mala-: impureza, imperfección,
corrupción.
apeta (apetasya): (n, gen, sg) de lo que se
ha eliminado, destruido o liberado.
jñāna
(jñānasya): (n, gen,
sg) 1) del conocimiento, de la comprensión o experiencia; 2) de la intuición;
3) de la gnosis; 4) del estado en que se conoce algo.
ānantya (ānantyāt): (n, abl, sg) a
causa de la inmensidad, debido a la infinitud.
jña (jñeyaṃ): (n, nom, sg) conocimiento, sabiduría, inteligencia.
—Desde el
punto de vista gramatical es interesante resaltar el gerundivo que aparece en
este sūtra con la palabra jñeyam y ello porque al gerundivo se le designa también
como participio de necesidad por lo que se quiere transmitir por parte del
autor una idea de necesidad. Es “necesario y posible” obtener dicho conocimiento del que se habla aquí (Emilio García Buendía, Emilio “El
yoga como sistema filosófico”, pag. 470).
alpa (alpam): (n, nom, sg)
poco, insignificante.
Otras
variaciones del texto original:
tadā sarvāvaraṇamalāpetasya
jñānasyanaṃnyājjñeyamalpam
tadā sarvāvaraṇamalāpetasya
jñānasya’a’nantyājjñeyamalpam
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
sarvaiḥ kleśa-karmāvaraṇair
vimuktasya jñānasyānantyaṃ bhavati |
El conocimiento que resulta totalmente liberado de las causas de
aflicción y del karma, se vuelve inmenso.
—En este sūtra se sostiene de nuevo que el conocimiento carece de límite alguno como
ya se afirmó previamente en el sūtra
54 del libro tercero basándose dicha afirmación en el
hecho de que quien conoce no es la mente humana sino la “consciencia pura” (puruṣa) la cual alcanza desde lo más ínfimo hasta lo más grande; se repite
la idea de la omnisciencia. Este aforismo es congruente con lo que se viene
afirmando en los anteriores pues si dicho conocimiento discriminativo elimina
las causas que producen aflicción siendo éstas las causantes de la ignorancia (avidyā), una vez eliminadas, se alcanza dicho conocimiento omnisciente (Emilio García Buendía, Emilio “El
yoga como sistema filosófico”, pag. 470).
āvarakeṇa
tamasābhibhūtam āvṛta-jñāna-sattvaṃ kvacid eva
rajasā pravartitam udghāṭitaṃ grahaṇa-samarthyaṃ
bhavati |
Cuando domina tamas, el conocimiento
infinito que es sattva, queda oscurecido, pero
puede percibirse parcialmente cuando se activa rajas.
tatra yadā sarvair āvaraṇa-malair
apagatam amalaṃ bhavati, tadā bhavaty asyānantyam |
Entonces, cuando se libera de todas las impurezas que lo cubren,
deviene infinito.
—Hay tres
cuestiones que son de interés para todo el mundo: (i) ¿qué es lo que hay dentro de mí?; (ii) ¿qué
es lo que hay fuera de mí?; (iii) ¿qué hay más allá?
Pero ahora nada queda por conocer. La mente ya no se nubla con los impulsos
normales (von Romberg, Margo “https://sanskritdocuments.org/sites/athayoga/sutra_ch4phn.html“).
jñānasyānantyāj jñeyam alpaṃ
sampadyate, yathākāśe khadyotaḥ |
Con la infinitud del conocimiento, lo que queda por conocer resulta
insignificante, como una luciérnaga en el (inmenso) cielo.
—La finita
conciencia empírica puede conocer un solo aspecto de la realidad a cada
momento, mientras que los demás aspectos permanecen ocultos. Esto se debe a la
impureza natural o imperfección de la conciencia (atención selectiva). Sin
embargo, cuando se vacía de la actividad conceptualizadora, la conciencia
refleja las cosas como son en sí mismas. Paradójicamente, cuanto más se
disminuye la actividad de la conciencia más comprensible se vuelve el
conocimiento o la esfera de la conciencia. Gracias a la visión de
discernimiento, la conciencia se vuelve transparente y se aproxima a la
omnisciencia de la conciencia del “si-mismo-esencial” (III.54) (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of
Patañjali”).
yatredam uktam—
Al respecto, se ha dicho (que si el liberado en vida tuviese que
renacer sería tan absurdo como):
andho maṇim avidhyat tam anaṅgukir
āvayat | agrīvas taṃ pratyamuñcat tam ajihvo’bhyapūjayat ||
iti ||31||
“el ciego taladra la piedra preciosa;
el manco la ensarta con un hilo;
la luce quien no posee cuello;
la alaba el mudo”
(Tāitt. Āraṇyaka.I.11).
—Se da a entender que el
yogin no está lejos de la omnisciencia (sarva-jñāna) y en este sentido “lo que queda por saber es
poco” (jñeyam-alpam).
Sin embargo, Vācaspatimiśra ofrece una lectura ligeramente diferente.
Los rayos del sol en el otoño, ilustra, brillan intensamente en todas
direcciones cuando se revelan detrás de las nubes que obstruyen. La luz del sol
es tan abrumadora que las jarras de agua y otros objetos iluminados por él se
vuelven diminutos o insignificantes en comparación con la luz misma. De la
misma manera, el conocimiento revelado al yogin en este elevado estado
meditativo sáttvico, cuando se ha eliminado todo velo de impureza, supera lo
cognoscible, es decir, lo que puede ser conocido en su luz (Raveh, Daniel “Expolring The
Yoga Sutras. Philosophy and Translation", pag 146, nota 71).
Bhoja — Rāja-Mārtanda
(1018-1060)
||4.31|| āvriyatē cittamēbhirityāvaraṇāni
klēśāsta ēva malāstēbhyō.pētasya
tadvirahitasya jñānasya
śaradgagananibhasyā||nantyādanavacchēdāt
jñēyamalpaṅ gaṇanāspadaṅ na
bhavatyaklēśēnaiva sarvaṅ jñēyaṅ
jānātītyarthaḥ.
Las imperfecciones naturales, por
las cuales está recubierta la mente, son los impedimentos y también los
defectos. Estar despojado de ellos significa estar exento de ellos. Debido a la
infinitud o ausencia de delimitación del conocimiento, semejante a un cielo sin
nubes, lo que se puede conocer resulta un asunto de poca monta, es decir, que
se puede conocer todo sin dificultad. Este es el sentido.
Śaṅkara Bhagavatpāda —
Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
El conocimiento puro sattva, suprimida la impureza
de rajas, es como un gran océano sin olas, aislado,
inmutable —¿cómo
podría percibir algo en ese estado? Igual que en la inmensidad del océano puede
soplar el viento, la mente en su estado más puro (sattva) es activada mediante rajas. No hay actividad en la mente como tal, pues la
capacidad para la acción deriva de rajas.
Aunque para el ciego resulta imposible taladrar la piedra preciosa, a través de
la ilusión se comprende que la perfore. De igual forma, la relación entre
conocimiento y conocido solo se mantiene en el estado de ilusión (viparyaya). Sin ilusión, los guṇas se vacían de todo
objetivo para puruṣa.
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