Yoga Sūtras

Segundo capítulo: sobre la Práctica Espiritual o Sadhana Pāda

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Actualizado: mayo, 2023

 

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Disminución de las causas más evidentes de aflicción (II.1-II.9)

Ascetismo, estudio de sí mismo y orientación de todas las acciones hacia el conocimiento del ser supremo constituyen el yoga de la acción (II.1)

El objetivo del yoga de la acción es provocar el samādhi y disminuir las causas de aflicción (II.2)

Las causas de aflicción son: ignorancia esencial, conciencia de existencia individual, pasión, rechazo incontrolado e instinto de supervivencia (II.3)

La ignorancia esencial es el campo de cultivo donde germinan las otras causas de aflicción, ya estén latentes, atenuadas, subyugadas o activas (II.4)

La ignorancia esencial es considerar que el “sí-mismo-esencial”, (que es) eterno, puro y feliz, es transitorio, impuro e infeliz (II.5)

La conciencia de existencia individual es la aparente identificación entre aquello que tiene la facultad de observar y la observación misma (II.6)

El deseo es consecuencia de las experiencias placenteras (II.7)

El rechazo incontrolado es consecuencia de las experiencias dolorosas (II.8)

El apego a la vida ordinaria está arraigado incluso en el erudito, puesto que fluye por sí mismo (II.9)

 

Causas sutiles de aflicción (II.10-II.11)

Las causas de aflicción, en su manifestación sutil, se erradican mediante un proceso de involución de la mente en la materia primordial (II.10)

Los procesos mentales que surgen de las causas de aflicción se evitan con la meditación (II.11)

 

Karma (II.12-II.14)

Las causas de aflicción son el origen del depósito de acciones, cuyos efectos se experimentan en la vida presente y en las futuras (II.12)

Mientras existan las causas de aflicción, sus consecuencias serán una existencia terrenal más o menos larga, en un entorno social determinado que proporcione las experiencias adecuadas (II.13)

Estos tres condicionamientos tienen efectos agradables o desagradables de acuerdo a su origen en acciones meritorias o no meritorias, respectivamente (II.14)

 

Todo es dolor (II.15-16)

Para quien hace distinciones, en última instancia, todo es dolor a causa del sufrimiento inherente al cambio continuo de la materia, a las impresiones latentes cargadas de ansiedad, y al conflicto entre los movimientos de los constituyentes fundamentales de la materia (II.15)

Debe evitarse el dolor futuro (II.16)

 

El origen del dolor (II.17-24)

El origen del dolor es la aparente conexión entre lo-que-observa y lo-que-es-observado (II.17)

“Lo-que-es-observado”, cuya esencia son los cinco elementos materiales y los seres vivos, y cuya naturaleza tiende hacia la luminosidad, la actividad o la estabilidad, tiene como razón de ser la liberación a través de la experiencia (II.18)

Los constituyentes primarios de la naturaleza se manifiestan en cuatro niveles: lo indeterminado, la primera determinación, lo sutil y lo concreto (II.19)

Lo-que-observa es solo observación y, aunque inmaculado, es consciente de los pensamientos que surgen (II.20)

La razón de ser de lo-que-es-observado es precisamente ser objeto de lo-que-observa (II.21)

Una vez cumplido su objetivo, “lo-que-es-observado” deja de existir para “lo-que-observa”, pero permanece por el hecho de ser común a otros (II.22)

La conexión entre “lo-que-posee” y “su-posesión” tiene su razón de ser en la captación de la auténtica naturaleza de los poderes de ambos, propietario y propiedad (II.23)

La ignorancia esencial es el origen de la conexión entre “lo-que-posee” y “su-posesión” (II.24)

 

La discriminación (II.25-27)

La conexión desaparece con la desaparición de la ignorancia esencial; el aislamiento trascendental es la cesación de aquello “que-es-observado” (II.25)

El medio para obtener la cesación de la ignorancia esencial es el infalible conocimiento discriminatorio (II.26)

La intuición trascendental de siete pasos es la última etapa del yogui, para quien el conocimiento ha surgido (II.27)

 

Los ocho pasos del yoga (II.28-II.29)

La práctica continuada del yoga de ocho componentes destruye las impurezas y lleva la luz de la comprensión hacia el conocimiento discriminatorio (II.28)

Los ocho componentes del yoga son: abstenciones, observancias, postura, control de la respiración, abstracción sensorial, concentración, meditación e interiorización completa (II.29)

 

Yamas y Niyamas, pasos 1 y 2 de 8 (II.30-II.34)

Los yamas son (abstenciones de) causar daño, mentir, robar, placeres sensuales y riquezas (II.30)

Las abstenciones constituyen el gran compromiso cuando se extienden con respecto a todo, independientemente de situación social, lugar, momento o circunstancias personales (II.31)

Las observancias son: limpieza, contentamiento, ascetismo, estudio de sí mismo y orientación de todas las acciones hacia el conocimiento del ser supremo (II.32)

Las malas intenciones se evitan mediante la consideración de lo contrario a ellas (II.33)

La consideración de lo contrario se practica como sigue: “pensamientos, que invitan a hacer daño, y otros similares, ya sea hecho por uno mismo, mandado hacer o simplemente aceptado, proceden de la codicia, la ira o la confusión en diferentes grados: débil, moderado o intenso”. Tales pensamientos tienen interminables consecuencias de dolor e ignorancia (II.34)

 

Beneficios de Yamas y Niyamas (II.35-II.45)

Cuando la abstención de causar daño se establece en el yogui con firmeza, los que están cerca abandonan toda hostilidad (II.35)

Cuando la abstención de mentir se establece en el yogui con firmeza, las acciones y sus frutos se corresponden (II.36)

Cuando la abstención de robar se establece en el yogui con firmeza, surgen ante él toda clase de riquezas (II.37)

Cuando la abstención de placeres sensuales se establece en el yogui con firmeza, se adquiere gran vitalidad (II.38)

Cuando el yogui se establece con firmeza en la abstención de riquezas comprende el cómo” y “el por qué de la existencia (II.39)

Con la pureza corporal surge la preocupación por el propio cuerpo y su protección ante el contacto con cualquier otro (II.40)

Con la pureza también se purifica la mente proporcionando alegría, atención, dominio de los sentidos y capacidad para la auto-observación (II.41)

A través del contentamiento se obtiene felicidad insuperable (II.42)

A través del ascetismo, mediante la destrucción de las impurezas, perfección del cuerpo y los sentidos (II.43)

A través del estudio de uno mismo, surge la conexión con la deidad personal (II.44)

A través de la orientación de todas las acciones hacia el conocimiento del ser supremo se logra plenamente la interiorización completa (II.45)

 

Āsana, paso 3 de 8 (II.46-II.48)

Las características de la postura son firmeza y comodidad (II.46)

La postura se vuelve firme y cómoda mediante la relajación de la tensión y la fusión con el infinito (II.47)

A partir de entonces, una vez que se perfecciona la postura, al yogui no le afectan las situaciones extremas (II.48)

 

Prāṇāyāma, paso 4 de 8 (II.49-II.53)

Logrado esto, una vez que se perfecciona la postura, se debe controlar la respiración mediante el aquietamiento de los procesos ordinarios de inhalación y exhalación (II.49)

La respiración se vuelve prolongada y sutil siendo consciente de la inhalación, la exhalación y la detención de su movimiento, del espacio recorrido por el aire, del tiempo invertido en el recorrido y del número de respiraciones (II.50)

La cuarta práctica del control respiratorio trasciende los ámbitos de la exhalación y la inhalación (II.51)

De esta forma, con el control de la respiración, se atenúa el velo que oculta la luz del conocimiento (II.52)

El control de la respiración también facilita la concentración de la mente (II.53)

 

Pratyāhāra, paso 5 de 8 (II.54-II.55)

La abstracción de las sensaciones recibidas a través de los sentidos se asemeja a la naturaleza de la mente cuando se desconecta de sus objetos (II.54)

De esta forma, con la abstracción sensorial, se logra el completo dominio sobre los sentidos (II.55)

 

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